Dojo Zen de Donostia/San Sebastián

¿Quien está practicando Zazen?  En zazen, bien concentrados en la postura, observamos la respiración y rápidamente la agitación mental se calma, el espíritu se vuelve más claro. Se suele usar la imagen del espejo para aludir al funcionamiento del espíritu en zazen. La concentración nos lleva a realizar un espíritu de la indole de un espejo, pero aún falta ver lo que refleja el espejo. Si nos conformamos con practicar la concentración, podemos alcanzar cierto sosiego de espíritu, pero si no aprendemos a conocernos profundamente a nosotros mismos, ese sosiego será provisional, frágil, estará ligado a las circustancias de la práctica de zazen el el dojo. En zazen, es importante verse a sí mismo profundamente. No el ver "Soy esto o aquello", "Soy alguien a quien le gusta esto o aquello, o a quien le desagrada esto o esto otro", sino que se trata más radicalmente de preguntarse "¿Quien es el que está practicando zazen?". Se trata de observar que todo aquello qu...

La esencia de la realidad. Durante zazen, concentraos en la verticalidad de vuestra espalda, no dejéis que el cuerpo se incline hacia delanta ni al costado. Inspirad y espirad profundamente. Concentraos igualmente en la verticalidad del espíritu, que es como la pared frente a vosotros a la que nada se adhiere. En zazen, sea lo que fuere que aparezca, cualesquiera que sean nuestras fabricaciones mentales, nuestros pensamientos o nuestras emociones, permanecemos centrados en la postura y la respiración, sin asir ni rechazar nada, sea lo que fuere. Dejamos caer todo lo que nos ocupa el espíritu. Regresamos constantemente al punto cero de no-pensamiento, de no-aprehensión de lo que sea, y aunque algunos instantes después aparezcan nuevos pensamientos o nuevas sensaciones, espiramos y las abandonamos de nuevo. Así, la práctica de zazen tiene la capacidad de conducirnos al contacto con la realidad tal cual es, es decir, inaccesible. En nuestro desarrollo, en nuestra infancia, con toda nuestr...

Gyoji, la práctica continua. El dojo cerrado o semiabierto, la cancelación de días o retiros previstos, ¡claro que podemos decir que es una pena! Pero pase lo que pase, haga calor o frío, sea primavera u otoño, siempre podemos seguir practicando allí donde estamos. Lo importante es que la práctica no conozca interrupción, es lo que se llama dokan: el anillo de la Vía, o el camino en círculo. Cuando este anillo se representa en caligrafía, nunca se cierra, por lo que siempre podemos entrar en él. El Maestro Dogen habla de este anillo de la Vía, que se mantiene mediante la práctica: la práctica es gyo, y la idea de continuidad es ji. Gyoji es por lo tanto la práctica sostenida o práctica continua, sin interrupción. De este anillo de la Vía, Dogen vuelve a decir que “no depende ni de mis esfuerzos ni del de los demás. Es la práctica la que se mantiene a sí misma, sin mancha”. En efecto, el camino se mantiene tal cual es, inmaculado, en el reflejo de sí en sí mismo. En este sentido, es la...

Actividades Dojo de Vitoria - Gasteitz MAÑANAS DE ZAZEN y ESTUDIO DEL DHARMA 2025 - 2026 22 de Noviembre 20 de Diciembre 17 de Enero 14 de Febrero 14 de Marzo 18 de Abril Inscripciones por WhatsApp : Zazen taldea Participación en gastos: 6€ Horario: 07:30 h. Zazen, ceremonia y Genmai (desayuno tradicional de los templos zen). 10:00 h. Enseñanza 11:30 h. Zazen Dojo Zen de Vitoria - Gasteitz Mendoza 4 bajo (Zaramaga) 

ROLAND YUNO RECH  Sessshin de Arreau (F) - OCTUBRE DEL 2024  MONDO 16:30 h. ROLAND YUNO RECH: Poneros cómodos. Podéis sentaros como queráis. Pregunta : Mi pregunta es sobre la enfermedad y la discapacidad, la nuestra o la de  alguien próximo. Encuentro que es muy difícil tener una actitud justa. A menudo no sé  cómo actuar y recuerdo lo que has dicho sobre la impermanencia pero, a veces, la  enfermedad, la discapacidad, es permanente. RYR.- No hay nada permanente. Puedes terminar muriendo por una enfermedad.  Realmente no hay nada permanente. Pero continúa con tu pregunta. P.- Mi pregunta es la siguiente. Yo ya no puedo hacer zazen en un zafu, es preciso que  esté en un taburete porque tengo una discapacidad en las rodillas. No encuentro el  equilibrio en mi cabeza ni lo acepto. RYR.- Es el punto esencial del zen: aceptar. Aceptar la realidad tal cual es. La causa  profunda de nuestro sufrimiento no son los fenómenos. Es nuestra manera de act...

  Reglas del Dojo El dojo  es el lugar donde se practica la meditación sentada, zazen. Concentrándose en el cuerpo y la respiración, uno aprende a olvidarse de sí mismo, dándose cuenta así de la dimensión profunda de la propia existencia en unidad con todos los seres. Para permitir una práctica colectiva pacífica, deben respetarse ciertas reglas. Velar por ello es una oportunidad para estar atentos a la interdependencia con los demás y respetarlos. Esto ayuda en la realización concreta del Camino, cuerpo y mente en unidad en la actividad diaria como en zazen. Las reglas y formas de comportamiento en el dojo no son restricciones sino formas de expresar la naturaleza de Buda, la vida sin separación de los demás. Practicadas sin apego, nos permiten vivir más allá de nuestro pequeño ego; Esta es una fuente de liberación y compasión. _____ 1- Todas las prácticas en el dojo: zazen, samu, ceremonias, momentos de convivencia, son la oportunidad de profundizar en el camino del Budismo ...

AHORA ES SIMPLEMENTE AHORA ¿Quieres convertirte en un Buda? ¡No hay necesidad de convertirse en un Buda! Ahora es simplemente ahora. Simplemente eres tú. Y dime, ya que quieres salir del lugar donde estás, ¿dónde es exactamente que quieres ir? No practicamos para conseguir satori. Es Satori quien retira nuestra práctica. Practicamos, siendo arrastrados por todos lados por Satori. No buscas el camino. El camino te busca. Estudias, haces deportes, y estás obsesionado con satori y la ilusión. Para que incluso zazen se convierta en un maratón para ti, con Satori como línea de meta. Sin embargo, porque estás tratando de agarrarlo, te lo estás perdiendo completamente. Solo cuando dejas de entrometerte así, tu naturaleza cósmica original se da cuenta de sí misma. Dices que estás buscando el camino, pero ¿qué significa si estás buscando la manera sólo para satisfacerte a ti mismo? Zazen significa sentarse sin siquiera pensar en convertirse en Buda. No logramos satori a través de la práctica: l...

La Vía está bajo nuestros pies.  Por Roland Yuno Rech Extracto del libro “Le Vent Pur”, colección de enseñanzas dadas en sesshin sobre el Denko-Roku por el Maestro Keizan Durante este  sesshin  os hablaré sobre la transmisión de la esencia del Zen entre el Maestro Tõshi Gisei y Fuyõ Dõkai, quien se convirtió en el cuadragésimo quinto patriarca de nuestro linaje. Aunque esta transmisión tuvo lugar en China en el siglo IX, la experiencia que se transmitió aún está vigente. Expresa la esencia misma de nuestra práctica aquí y ahora en este sesshin. Fuyõ Dõkai, que se había convertido en discípulo de Tõshi Gisei, le preguntó una vez: — Las palabras de enseñanza de los Budas y los patriarcas son como el té y el arroz, pero ¿hay algo más que pueda ayudar a los seres sintientes? Tõshi Gisei respondió: — ¿Depende el poder del emperador de los emperadores de antaño? Fuyõ Dõkai estaba a punto de responder pero Tõshi Gisei se llevó su  hossu  a la boca y dijo: — ¡Cuando emp...

Del mismo modo que volar es el acto esencial que permite que un pájaro sea pájaro , estudiar el sí mismo, estudiarse uno mismo, es la actividad esencial que permite a los seres humanos ser humanos.  Raphaël Dokô Triet

Enseñar no es llenar un jarrón, es encender un fuego. Raphaël Dokô Triet.

Observarse a sí mismo 14 octubre se 2003 Durante zazen, no perdais vuestro tiempo durmiendo. La práctica de zazen es una práctica de  despertarse a sí mismo, ¡lo que ya implica no dormirse!. La práctica de zazen, especialmente la concentración en la espiración, proporciona rápidamente un  apaciguamiento del espíritu y, al final, un se calma tanto que se adormece, observamos lo que ocurre atanto que se adormece. El apaciguamiento del espíritu no es el único aspecto de la práctica de zazen. Cuando el espíritu está sosegado, calmada la agitación mental, hay que practicar la observación. Es al practicar la observación que el espíritu se estimula, ya no se duerme. Durante zazen, observamos lo que ocurre a cada instante. En general, siempre ocurre algo. Raramente estamos en el total no-pensamiento, en la no-percepción. Cuando aparece algo, ya sea un pensamiento, una sensación, una emoción, un deseo o un recuerdo, de inmediato debemos hacer la obsrvación: "¿Qué es?", lo cual no quie...

Ei jo shin kore do (El espíritu cotidiano de la vía) Cuando llevamos un tiempo practicando zazen, cuando las preguntas iniciales se han desvanecido, se nos aparece la pregunta más esencial, sobre el sentido último de nuestra práctica y, en definitiva, de nuestra vida. Para Ashvaghosha fue conocer a Buda, para otros fue: ¿Qué significa convertirse en un verdadero monje?, o incluso: ¿Cuál es el camino -do-?. A esta pregunta de Joshu, el Maestro Nansen respondió: "La mente cotidiana es la vía". Es decir, no es algo especial, no es algo separado de nuestra vida diaria, no es algo que deba convertirse en objeto de nuestro deseo. “El espíritu cotidiano de la vía” es “Ei jo shin kore do” . Ei significa pacifica, como la superficie del agua cuando el viento ha dejado de agitarla. Como nuestra propia mente cuando dejamos de querer perseguir o rechazar algo. Ei , tambien  significa suave, como la cabeza rapada de un monje o de una monja, sin obstáculos. Cuando pasas la mano por encim...

  Más y más cosas. La civilización actual está obstruida a causa del deseo humano de añadir más y más cosas. Si no cambiamos de dirección, dentro de poco tiempo ya no habrá seres humanos en nuestro planeta. Con la guía de la doctrina de Buda, que contiene las leyes del cielo y la tierra, hemos de hacer revivir el corazón humano que se conmueve por una flor, el corazón que llora por la muerte de un insecto. Un corazón como éste cuida mucho a la propia vida, la vida de los demás, y la vida en todas las cosas. Shundo Aoyama, monja zen, (1933-    )

La realidad aquí y ahora Martes 9 de septiembre de 2003 Durante zazen, no os estanquéis en vuestros pensamientos y regresad constantemente a la concentración en la postura y la respiración. Incluso cuando aparecen los pensamientos, observadlos como formando parte de la realidad de aquí y ahora. Si vuestro espíritu se deja arrastrar por los pensamientos, observad el espíritu que se deja arrastrar como formando parte de la realidad de aquí y ahora. Esto quiere decir no estar distraído, estar completamente consciente de lo que ocurre. La actitud justa en zazen es la de no tomar partido ni a favor ni en contra, la de abandonar el espíritu que crea categorías mentales, juicios, y que se apega a ellos. Pero si ello se produce, observadlo como formando parte de la realidad. El solo hecho de tomar consciencia de ello posibilíta relajar el apego y, eventualmente, el soltar completamente. Para ello, se requiere un anclaje firme, estable, en la postura y una atención constante en la respiración. ...

  Una colección de 34 vigorizantes aforismos zen de Kōdō Sawaki   34 A ti, que aspiras al arte supremo de vivir.   Las cosas tienen que ser exactamente como son y, sin embargo, pueden tomar giros diferentes. No existe ningún imperativo sobre como se deben hacer las cosas, pero debemos hacerlas de la mejor y más elevada manera. Un día, Sen no Rikyu 1 llamó a un carpintero para clavar un clavo en un pilar. Después de estudiar cuidadosamente el asunto, el carpintero eligió un lugar e hizo una pequeña marca, después de lo cual hizo una pausa. Cuando decidió plantar el clavo, no pudo encontrar su marca. Después de un momento de reflexión, Sen no Rikyu exclamó: “¡Ahí! ¡Es realmente un buen lugar!” Cuando examinaron de cerca la ubicación, vieron que era exactamente la que había marcado el carpintero. En medio de lo puro sin forma existe una dirección suprema. Asimismo, existe una expresión suprema entre todas las expresiones faciales de una persona. Los llamados “poderes mágico...

  Una colección de 34 vigorizantes aforismos zen de Kōdō Sawaki   33 A ti, que pierdes la cabeza a fuerza de querer alcanzar la paz  mental. El Dharma de Buda es inconmensurable e ilimitado. ¿Cómo podría encajar en tus categorías? Cualquier cosa que quieras captar, permanece limitada. Solo se pueden comprender las cosas que conciernen a las gentes ordinarias. Perseguir el dinero, aferrarse a la salud, encadenarse a posiciones y títulos, buscar el satori... todo lo que uno agarra se convierte en la propiedad de una persona ordinaria. Renunciar a las posesiones de la gente ordinaria es lo que significa ser un Buda. Cuando la paz mental no significa nada más que tu satisfacción personal, no tiene nada que ver con el Dharma de Buda. El Dharma de Buda enseña la ausencia de límites. Lo que es inconmensurable debe aceptarse sin quejarnos. Careces de paz mental porque persigues la idea de una paz mental total. Es ver las cosas al revés. Presta atención a tu mente en todo momento,...

Del mismo modo que volar es el acto esencial que permite que un pájaro sea pájaro, estudiar el si mismo, estudiarse uno mismo es la actividad esencial que permite a los seres humanos ser humanos. Raphaël Doko Triet. maestro zen

  Una colección de 34 vigorizantes aforismos zen de Kōdō Sawaki   32 A ti, que dices que tu cuerpo, tal como es, ya es Buda. Ishigawa Gozaemon 1  dijo: “Incluso cuando yo haya desaparecido y el mar se haya llevado toda la arena, las semillas del robo no se agotarán en este mundo”. Es con estas palabras que canta las alabanzas de la “naturaleza ladrona” que penetra el cielo y la tierra. El hecho es que, mientras no nos comportemos como Gozaemon, no nos convertimos en ladrones. También se dice que todas las cosas tienen la naturaleza de Buda, y que ésta impregna el cielo y la tierra. Pero mientras no adoptemos el comportamiento de un Buda, no nos convertimos en Budas. Cuando tú, inseparable de Buda, practicas el comportamiento de Buda, entonces, y sólo entonces, eres un Buda. Y cuando actúas como un estúpido, eres un estúpido. Es sólo en tu forma de vivir que aparece Buda. Una persona que practica las obras de un Buda se llama Buda. Ningún Buda concebido por el pensamiento ...

Pase lo que pase, no podremos escapar... Incluso si logramos mantener una buena salud, pase lo que pase, no podremos escapar de la vejez y la muerte. El punto más importante no es mantenerse sano sino no desperdiciar la vida, no perder el tiempo innecesariamente. Envejecer no es fácil, especialmente cuando se mantiene la mente despejada.  En ese momento vemos que nuestras capacidades se debilitan, podemos sentir la nostalgia de la juventud. Así lo expresa un monje que practica zazen aquí durante este sesshin, a sus 90 años. Siente que todavía le quedan muchas cosas por hacer, por eso quiere vivir muchos años más. Es un sentimiento completamente natural. Continúa practicando zazen con la sangha, no sólo en sesshin, sino cada semana en el dojo de París, por lo que su vida no transcurre en vano. En nuestra sociedad intentamos ocultar la realidad de la vejez y la muerte. Generalmente, los ancianos son encerrados en hospicios. Los enfermos van directamente del hospital a la morgue sin q...

Una colección de 34 vigorizantes aforismos zen de Kōdō Sawaki   31 A ti, que dices que el budismo no tiene nada que ver contigo. En prisión, un recluso tiene derecho a plantarse frente a sus guardianes y decirles: “Escuchadme . ¡Sin nosotros, vosotros no tendríais nada qué comer!” Es exactamente lo mismo para nosotros, la gente ordinaria. Porque nosotros existimos, los Budas existen. Sin nosotros, la gente ordinaria, los Budas llevarían siglos en el paro. En este sentido, la gente ordinaria y los budas no están separados, sino interrelacionados. Un bodhisattva es alguien que despierta a los seres que sufren. Es una persona ordinaria que  clara y resueltamente tiene en mente el objetivo de "Buda". Cuando hablas de Buda, piensas en algo muy distanteo que no tiene nada que ver contigo, y por eso simplemente solo caminas en círculos. La gente ordinaria y los budas tienen la misma forma. El despertar y la ilusión tienen la misma forma. Cuando practicamos el Dharma de Buda, somos B...