Dojo Zen de Donostia/San Sebastián

2º Gran retiro de verano con Raphaël Dôkô Triet del 4 al 12 de julio Información e inscripciones en: Templo Zen Seikyuji

Horarios de zazen,  Julio y Agosto 2018 Los horarios para los meses de  Julio y Agosto  serán los mismos que los del resto del año. Si surge algún imprevisto o cambio puntual os lo comunicaremos.

La práctica de zazen no consiste en cultivar pensamientos felices ni evitar los pensamientos desagradables sino en liberarnos de todos esos pensamientos; no eliminándolos, sino no apegándonos, no alimentando esos pensamientos o esas emociones. Así, pierden su fuerza, su poder de condicionarnos y pasan como nubes. Es la ocasión de observar que no tienen ninguna sustancia real, pues el hecho de no dársela les permite pasar rápidamente, Entonces la mente se abre a una dimensión más allá de toda producción mental, se despierta a la realidad tal cual es y no como la hemos decidido. En zazen “la existencia es liberada de toda construcción mental”, nos quitamos las “gafas de color” y hacemos realidad shoken , la visión justa, es decir, no solo se trata de ver los fenómenos en sus diferencias sino tal cual aparecen despojados de todo pensamiento. Es lo que llamamos inmo , el hecho de ser tal cual, más allá de todo concepto, de toda noción. Es la mente siempre fresca, siempre nueva, siempre e

“En zazen, cualquier preocupación, cualquier compromiso debe abandonarse y todo asunto tranquilizado.” Aunque durante la jornada se haya estado muy ocupado, cuando se entra en el dojô se abandona todo asunto, todo compromiso, toda complicación mental. La manera de abandonar cualquier preocupación, de calmar cualquier preocupación, no consiste en tratar de suprimir la preocupaciones que se puedan tener y que volverán a la superficie y llegarán a la consciencia durante zazen. Si se trata de suprimir los pensamientos, si queremos, voluntariamente, abandonar una preocupación, ¡se vuelve una preocupación suplementaria! Queremos hacer un “buen” zazen, queremos estar bien concentrados, estamos molestos con los pensamientos que surgen, tenemos ganas de rechazarlos. Es como echar aceite sobre el fuego: en vez de apagárlo, lo activamos. Así, volvemos a la recomendación de Kodo Sawaki: “si queréis parar el combate, cesad el fuego inmediatamente.” En zazen, se debe abandonar decididamente todo

“Habéís tenido la suerte única de tomar forma humana, no perdáis vuestro tiempo, contribuid a la obra esencial de la Vía del Budha. ¿Quién desearía un placer vano tan fugaz como la chispa que brota del pedernal?” No siempre nos damos cuenta de la suerte que tenemos por haber adquirido forma humana. Sin embargo, es solamente bajo esta forma como podemos despertar de nuestra ilusión que nos mantiene en el samsara . Por eso, no deberíamos desperdiciar el tiempo precioso que nos ha sido dado y deberíamos concentrarnos en la práctica con y para los demás. Es así como podemos hacer nuestro aporte a la Vía de Budha. Así que no perdamos este precioso tiempo, dejándonos distraer por cosas tan vanas e impermanentes como la chispa que brota del pedernal. Tomado de "Manual de meditación zen" Roland Yuno Rech, maestro zen. Manual de meditación zen -  Las enseñanzas del maestro Dogen Editorial Milenio,  ISBN 978-84-9743-7020-2

Dôgen dice: « Practicar la vía allá donde no hay ni templo ni pagoda. »  Allá donde los antiguos despiertan, allá donde se deja oír de lejos el viento que sopla detrás del viento descubierto bajo un árbol. Ese lugar que se convierte en el lugar de la Vía por mucho tiempo. El lugar en el que la práctica de una única persona comunica con el lugar de la multitud de los  despiertos.Con  sus palabras, el maestro Deshimaru decía lo mismo. « Si una sola persona practica zazen, si uno solo de mis discípulos oye mi enseñanza, el Dharma se perpetúa. » El número no es importante, nos contenta, calienta nuestro corazón, pero no es lo importante. A esta íntima convicción Dôgen añade: « Que los insensatos de esta época de degeneración dejen de construir en vano templos y pagodas. La práctica no los desea. Los que no clarifican esto construyen en vano edificios y no hacen ofrenda a la multitud de los despiertos. Solo lo hacen para construir el antro de su provecho y de su fama. » Lo importante

Que ninguna parte del cuerpo se escape de zazen. Cuando empezamos zazen, a veces tenemos reacciones fuertes, muy diferentes según las personas. Eso depende de la vida, del karma de cada uno. La primera vez algunos incluso se marean; otros tienen fuertes dolores en la espalda, en las piernas, en la nuca; otros, escalofríos; otros, somnolencia. Estas manifestaciones son puertas que se abren para comprenderse a sí mismo. La Vía no es nada más que eso. La mayoría de la gente piensa que la Vía es una religión, la permanencia a un grupo social o a un sistema de creencias. La Vía es encontrar en uno mismo la tranquilidad de espíritu que no puede expresarse ni mostrarse. Kodô Sawaki decía: "Creo que la religión es esa serenidad, escondida en lo más profundo de uno mismo, que hace que uno siga el camino sin ayuda de nadie." Raphaël Dôkô Triet, maestro zen Campo de verano de La Gendroniere, 8 al 16 de agosto 1997. Tomado de UNSUI Vol. 2

Todos conocéis el sentido de la palabra 'bodhisattva': ser de despertar que vive en medio del mar de sufrimiento. Pero también se le llama “el que suaviza su luz para ser idéntico al polvo.” Todo el mundo llega aquí con su destello, un brillo tan particular que hace que nos distingamos unos de otros. Hay tantos destellos como individuos: el destello de una brillante inteligencia; el destello de una gran cultura; el destello del medio social; el destello de una humildad demasiado pronunciada; el destello de una aspereza de la que se alardea... Durante un ango, en el que tantas personas tan diferentes se reúnen para practicar, la forma correcta de encontrarse es que cada uno suavice ese destello y se funda en una idéntica luz. La tendencia ordinaria es interpretar o pretender hacer el propio zen. Lo más valioso es adoptar las maneras de los grandes de la antigüedad. Poner nuestros pasos en los suyos, sin pretender crear nuestras propias huellas. Si pretendemos crear nuestras

Buda se planteaba cómo vivir una vida auténtica. Para la mayoría de las personas la respuesta surge de sus deseos. La respuesta que el monje quiere oír es la de la vida misma que todas las mañanas es nueva, que todas las noches se olvida. Es « Hô », el Dharma. El Maestro Deshimaru nos repetía siempre: « Debéis crear vuestra vida a partir de zazen.» Oír el Dharma, oír la enseñanza, el sistema cósmico, mañana a mañana, tarde a tarde, día a día, es el satori infinito del Buda. Aquí, en este lugar apacible, oís el ruido de la naturaleza, el canto de los pájaros. Son siempre los mismos sonidos y  siempre es nuevo.  Así es la Vía, antigua pero siempre nueva, siempre renovada, siempre fresca, siempre pura. Por eso se dice en el Hôkyô Zanmai: « Según las causas y las condiciones, brilla en silencio, tan delgada y sincera, donde no hay falla, tan grande que sobrepasa todos los límites. » Raphäel Dôkô Triet, maestro zen Kusen, sesshin de abril 2013, extracto.

Seikyuji -templo de la antigua pureza- está situado en el corazón de un amplio olivar, a unos sesenta kilómetros de Sevilla. Aquí se reúne regularmente la shanga del maestro Raphaël Dôkô Triet para practicar durante las seshines mensuales (periodos dedicados a la práctica de zazen y a la concentración en las acciones de la vida cotidiana), las semanas samu (dedicadas a la construcción, mantenimiento y a hacer que todo esté bello), los grandes retiros del verano, la recogida de aceitunas en octubre, la rohatsu sesshin a principios de diciembre. También se organizan fines de semana de costura del kesa. El templo Seikyuji es un lugar privilegiado para vivir plenamente la vía del Buda en la tradición del zen Sôtô, ya sea en la postura sentada inmóvil y silenciosa, en los rituales, en el samu o en el descanso. Templo zen Seikyuji: www.seikyuji.org