Dojo Zen de Donostia/San Sebastián

Observarse a sí mismo 14 octubre se 2003 Durante zazen, no perdais vuestro tiempo durmiendo. La práctica de zazen es una práctica de  despertarse a sí mismo, ¡lo que ya implica no dormirse!. La práctica de zazen, especialmente la concentración en la espiración, proporciona rápidamente un  apaciguamiento del espíritu y, al final, un se calma tanto que se adormece, observamos lo que ocurre atanto que se adormece. El apaciguamiento del espíritu no es el único aspecto de la práctica de zazen. Cuando el espíritu está sosegado, calmada la agitación mental, hay que practicar la observación. Es al practicar la observación que el espíritu se estimula, ya no se duerme. Durante zazen, observamos lo que ocurre a cada instante. En general, siempre ocurre algo. Raramente estamos en el total no-pensamiento, en la no-percepción. Cuando aparece algo, ya sea un pensamiento, una sensación, una emoción, un deseo o un recuerdo, de inmediato debemos hacer la obsrvación: "¿Qué es?", lo cual no quie...

Ei jo shin kore do (El espíritu cotidiano de la vía) Cuando llevamos un tiempo practicando zazen, cuando las preguntas iniciales se han desvanecido, se nos aparece la pregunta más esencial, sobre el sentido último de nuestra práctica y, en definitiva, de nuestra vida. Para Ashvaghosha fue conocer a Buda, para otros fue: ¿Qué significa convertirse en un verdadero monje?, o incluso: ¿Cuál es el camino -do-?. A esta pregunta de Joshu, el Maestro Nansen respondió: "La mente cotidiana es la vía". Es decir, no es algo especial, no es algo separado de nuestra vida diaria, no es algo que deba convertirse en objeto de nuestro deseo. “El espíritu cotidiano de la vía” es “Ei jo shin kore do” . Ei significa pacifica, como la superficie del agua cuando el viento ha dejado de agitarla. Como nuestra propia mente cuando dejamos de querer perseguir o rechazar algo. Ei , tambien  significa suave, como la cabeza rapada de un monje o de una monja, sin obstáculos. Cuando pasas la mano por encim...

  La Vida de Kodo Sawaki por Kosho Uchiyama 3/3 Después de la guerra, a una edad bastante avanzada, ingresó en la Academia de Estudios Budistas de su ciudad natal, luego en el seminario Horyu-ji en Nara, donde estudió las enseñanzas de Yogacara 6 bajo la dirección del Abad Saeki Jôin Sojo. A la edad de 34 años, después de haber adquirido esta visión global de las enseñanzas budistas, se dedicó, de la mañana a la noche, a la práctica de zazen en Jofuku-ji. Solo en este templo vacío de Nara, absorbió shikantaza hasta lo más profundo de su carne. En 1916, con 36 años, fue reclutado por Oka Sotan Roshi como maestro de los monjes del Daiji-ji de Higo. Después de la muerte de Oka Roshi, Sawaki Roshi se fue a vivir solo a la montaña Mannichi de Kumamoto, que se convirtió en la base desde la cual comenzó a viajar por todas las direcciones de Japón para enseñar zazen y dar conferencias. A la edad de 55 años, fue nombrado profesor en la Universidad de Komazawa. Al mismo tiempo, asumió las f...

La Vida de Kodo Sawaki por Kosho Uchiyama 2/3 A los dieciséis años, con tres kilos de arroz a la espalda, 27 sens en el bolsillo y una linterna en la mano, partió hacia el templo de Eihei-ji 3 , en la provincia de Ecizen, masticando arroz crudo durante todo el trayecto. El templo (Eihei-ji), que no quería tener nada que ver con un fugitivo, se negó a abrirle la puerta. Saikichi permaneció dos días y dos noches, sin comer ni beber nada, plantado frente a la entrada, con la esperanza de que su petición fuera escuchada: "Por favor, dadme la ordenación de monje o déjadme morir aquí frente a la puerta de Eihei-ji". Terminaron por dejarle entrar,  dándole un trabajo como sirviente en el taller del templo. Posteriormente, fue a ayudar a Ryūn-ji, el templo de un sacerdote de alto rango de Eihei-ji. Al cabo de un tiempo, tuvo un día libre y decidió hacer zazen en su habitación. Por casualidad, una anciana feligresa al servicio del templo entró en la habitación y se inclinó respetuosam...

  La Vida de Kodo Sawaki por Kosho Uchiyama 1/3 Han pasado más de veinte años 1 desde la muerte de Kodo Sawaki, figura prominente en el mundo del Zen, activo entre los años veinte y mediados de los sesenta. Aún hoy, se sigue sintiendo la inmensa influencia que ejerció en nuestra sociedad. Y, sin embargo, nació en condiciones increíblemente difíciles y pasó su infancia en la miseria. Nació en 1880 en la prefectura de Mie. Japón estaba entonces inmerso en un proceso de reforma política y los cimientos de la nueva nación carecían de estabilidad. En estos tiempos inciertos, perdió a su madre a la edad de cuatro años y, tres años después, su padre murió repentinamente. Los cuatro hermanos y las tres hermanas que componian la unidad familiar se dispersaron entre varias familias emparentadas o se colocaron como sirvientes. Sawaki Roshi 2 , que en su infancia se llamaba Saikichi, se alojó con un tío, que a su vez murió seis meses después. Luego, el niño fue adoptado por Sawaki Bunkichi,...

La realidad aquí y ahora Martes 9 de septiembre de 2003 Durante zazen, no os estanquéis en vuestros pensamientos y regresad constantemente a la concentración en la postura y la respiración. Incluso cuando aparecen los pensamientos, observadlos como formando parte de la realidad de aquí y ahora. Si vuestro espíritu se deja arrastrar por los pensamientos, observad el espíritu que se deja arrastrar como formando parte de la realidad de aquí y ahora. Esto quiere decir no estar distraído, estar completamente consciente de lo que ocurre. La actitud justa en zazen es la de no tomar partido ni a favor ni en contra, la de abandonar el espíritu que crea categorías mentales, juicios, y que se apega a ellos. Pero si ello se produce, observadlo como formando parte de la realidad. El solo hecho de tomar consciencia de ello posibilíta relajar el apego y, eventualmente, el soltar completamente. Para ello, se requiere un anclaje firme, estable, en la postura y una atención constante en la respiración. ...

Un profundo respeto por la gran sinfonía del mundo En nuestros días la mayor parte de la gente no es responsable, toda nuestra sociedad se ha convertido en irresponsable. Evidentemente todo el mundo asume responsabilidades , en la vida social, en el trabajo, por un salario. ¿Pero qué es la verdadera responsabilidad? Hay varios niveles. En primer lugar somos responsables de nosotros mismos, de nuestro cuerpo y de nuestro espíritu, de nuestro karma. Hay mucha gente que no se ocupa de su cuerpo. Se olvidan de que tienen un cuerpo. Cuando se ponen enfermos se entregan ciegamente a la medicina. Lo mismo ocurre con el espíritu: toman las ideas de los demás, con la educación con la televisión, con los periódicos..., pero no conocen su propio espíritu. También está la responsabilidad con respecto al entorno. Si nuestro karma se vuelve malo, nuestra influencia sobre los demás y sobre nuestro entorno será negativa. Al contrario, si somos felices, si tenemos buena salud, podemos ayudar a los demá...

Pase lo que pase, no podremos escapar... Incluso si logramos mantener una buena salud, pase lo que pase, no podremos escapar de la vejez y la muerte. El punto más importante no es mantenerse sano sino no desperdiciar la vida, no perder el tiempo innecesariamente. Envejecer no es fácil, especialmente cuando se mantiene la mente despejada.  En ese momento vemos que nuestras capacidades se debilitan, podemos sentir la nostalgia de la juventud. Así lo expresa un monje que practica zazen aquí durante este sesshin, a sus 90 años. Siente que todavía le quedan muchas cosas por hacer, por eso quiere vivir muchos años más. Es un sentimiento completamente natural. Continúa practicando zazen con la sangha, no sólo en sesshin, sino cada semana en el dojo de París, por lo que su vida no transcurre en vano. En nuestra sociedad intentamos ocultar la realidad de la vejez y la muerte. Generalmente, los ancianos son encerrados en hospicios. Los enfermos van directamente del hospital a la morgue sin q...

  La gran libertad Mañana del viernes 5 de septiembre de 2003 Recoged bien la barbilla, estirad la nuca y empujad el cielo con la coronilla, relajando bien los hombros. Recoger la barbilla significa no procurar asir algo con la boca; no se trata solo del alimento, sino también de dejar al órgano del lenguaje en reposo. La lengua está contra el paladar y, en zazen, deja uno de mantener el discurso interior permaneciendo concentrado en la postura y en la respiración. El espíritu y todo el cuerpo funcionan en unidad, sin fabricar nociones, sin apegarse a los pensamientos que emergen. Así, si estamos completamente alertas sobre lo que ocurre, sobre los fenómenos que surgen en nosotros y en nuestro entorno, el espíritu ya no está limitado por la aparición y la desaparición de esos fenómenos; los percibimos tal cual son, sin asirlos ni rechazarlos.  Es la actitud básica del zazen; es lo que posibilita practicar con una gran libertad, con un espíritu que no es perturbado por nada, so...

Recientemente el Dojo de Bilbao ha editado la versión en castellano del libro: Peregrinaje a los Maestros Eminentes. ilustraciones de Reikai Vendetti textos de Luc Boussard La traducción del francés ha sido realizada  por Pedro Diaz Tejeiro, monje zen del dojo de Bilbao. Las personas interesadas en la adquisición de este libro puede dirigirse al Dojo de Bilbao. www.zenbilbao.com  

Especificidad del zazen de la escuela Soto Por Roland Yuno Rech El Maestro Dôgen, fundador de la escuela Soto Zen en Japón, no quería que la práctica de meditación que el enseñó a partir de su experiencia con el maestro Nyojo en China fuera considerada como  específica, en el sentido de especial. Para él, zazen era Butsudo, la Vía de Buda, la esencia del budismo. Por lo tanto, no era un medio para obtener la iluminación y alcanzar la liberación. Él enseñó shikantaza , únicamente sentado, sin utilizar otras prácticas budistas. Ahora bien, si estudiamos cuáles eran las características de la meditación practicada y enseñada por Shakyamuni según los sutras más antiguos escritos en pali, encontramos la descripción que dio en el Bhayabherava Sutta , cuarto sutra del Majjhima-nikaya . Esta es la meditación que practicó la noche de su Despertar. Él la describió como las cuatro etapas de dhyana , que corresponden    todo tipo de despojamiento o abandono de uno mismo. En la ...

  El joven Dôgen en China Ver el cerezo en flor Por Yves Shoshin Crettaz Toda la vida del Maestro Dogen dio un vuelco tras los cuatro años que pasó en China durante su juventud. Allí conoció obviamente al Maestro Nyojô pero también, de manera ocasional a otros monjes anónimos cuya influencia fue, sin embargo, capital. Ikkyu escribió un pequeño poema, maravilloso, que arroja luz sobre el espíritu con el que el joven Dogen realizó su viaje a China:          Si tu corazón anhela el mañana           para ver los cerezos en flor           quien te dice que la tormenta repentina           no destruirá todas las flores esta noche. Ver el cerezo en flor  es aprovechar cada situación para despertar y vivir cada encuentro como una puerta al Dharma. El momento que estamos viviendo nunca volverá. Y, sin embargo, muchas veces este momento único, por lo tanto infinitamente...

  El ego según el budismo zen   Roland Yuno Rech. Abandonar el ego no significa su pérdida, sino su superación hacia una vida más auténtica, en armonía con nuestra verdadera naturaleza. La historia del Zen está llena de lecciones sobre la naturaleza del ego. Ciertamente existe, pero no de manera sustancial, permanente y separada. Identificarse con esta construcción mental causa sufrimiento humano. Pero la Vía del Despertar consiste en liberarse de este encierro egocéntrico para vivir en interdependencia con todas las existencias. El ego es a lo que me refiero cuando digo: "Yo, yo mismo..." Su existencia tiene un carácter de evidencia inmediata. Es mi personalidad, la suma de mis experiencias pasadas, de aquello con lo que me he identificado, de los valores a los que me adhiero. Es por tanto una construcción mental que me da un sentido de mi identidad personal y me sirve como punto de referencia en mis relaciones con los demás. Puedo dudar de todo, menos de que hay alguien...

  ¿Cual es el significado de nuestras ceremonias? Por Begoña Kaidô Agiriano, maestra zen. "Los rituales y ceremonias que se llevan a cabo ahora en este monasterio no son otra cosa que las actividades del Buda y el Dharma del Buda. Y sin embargo, había creído secretamente que otro verdadero Buda-Dharma existía más allá de eso..." Eihei goyuigon kiroku , maestro Tetsû Gikai Al principio, cuando comencé a practicar, las ceremonias eran algo que me causaba mucha ansiedad, no me atraían en absoluto, de alguna manera me hacían sentir incómoda. Zazen en sí no fue ningún problema, a pesar del dolor en mis piernas; Tampoco tuve ningún problema con el Samu, y ninguno con las palabras del Dharma. Pero las ceremonias... de alguna manera las consideraba como algo extra, como algo de menor importancia; o como algo que simplemente no era lo mío. Como si me estuviera permitido quitar o añadir cosas a la práctica según mi personalidad, mi carácter o mis deseos. Pero pensé: si zazen está ahí c...