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Jû-Undô-Shiki, las reglas del dojo, del maestro Dogen (18, 19 y 20)

Jû-Undô-shiki , las reglas del dojo,del maestro Dogen Regla número 18 : Si dejáis caer un de vuestros boles durante la  guenmai  o durante la comida, como castigo dejaréis quemar una lámpara de aceite durante veinticuatro horas delante de la estatua de Manjursi. Regla número 19 : Seguid las reglas de los budas y los patriarcas y protegedlas en vuestro espíritu y en vuestro corazón. Regla número 20 : En el transcurso de vuestra vida entera de práctica, no deseéis más que la trnquilidad y la libertad. Las reglas mencionadas anteriormente son todas el cuerpo y el espíritu de los antiguos maestros zen. Por eso debéis observarlas. _________________________________________________________________________ Jû-Undô-shiki , las reglas del dojo,del maestro Dogen Enseñanza de Étiene Mokusho Zeisler, Transmitida entre febrero y octubre de 1987 ___________________________________________________

Jû-Undô-Shiki, las reglas del dojo, del maestro Dogen (14, 15, 16, 17)

Jû-Undô-shiki , las reglas del dojo,del maestro Dogen Regla número 14 : No discutais entre vosotros, y si, a pesar de todo, lo hacéis, tenéis que ser expulsados pués impedís a los otros y a vosotros mismos practicar la Vía. El que asista a una discusión, aunque no intervenga, debe ser igualmente castigado. Regla número 15 : Aquel que no siga escrupulosamente las reglas de este dojo debe ser expulsado por los demás monjes. Y, de la misma manera, aquel que permanece indiferente ante el mal comportamiento de los demás. Regla número 16 : No perturbéis jamás la practica de los otros monjes invitando gente externa al templo, ya sean laicos o religiosos. No tengáis nunca el deseo de recibir dones u ofrendas. No penséis que vuestra larga práctica os hace merecedores de algún don, sea cual sea. Sabed, sin embargo, que el dojo está abierto a todo practicante, si es sincero y busca la Vía, aunque siempre sea necesario el permiso del shusso o del responsable. Regla número 17 : Haced zazen, como co...

Jû-Undô-Shiki, las reglas del dojo, del maestro Dogen (11, 12, 13)

Jû-Undô-shiki , las reglas del dojo,del maestro Dogen Regla número 11 : No os sonéis en el dojo. Daros cuenta de que el tiempo es demasiado corto para la práctica de una sola vida; que el pez no podrá vivir mucho tiempo en su charco de agua. Lamentaros de no haber comprendído todavía, de no haber hecho realidad el despertar completo. Regla número 12 : En el dojo, no vestiros más que de negro. Aquellos que hasta hoy han buscado la Vía de Buda han actuado siempre así. Regla número 13 : No entréis en el dojo si estáis ebrios. Si, por error, lo hacéis, debéis prosternaros delante de la estatua de Manjursi. Versión de Étiene Mokusho Zeisler

Jû-Undô-Shiki, las reglas del dojo, del maestro Dogen (7, 8, 9, 10)

Jû-Undô-shiki , las reglas del dojo,del maestro Dogen Regla número 7 : En el dojo, o en los alrededores, no discutáis en grupo o ruidosamente. Si esto sucede es tarea del responsable advertiros. Regla número 8 : No os arrastréis, no deambuléis por el dojo. Regla número 9 : No llevéis nunca rosarios, ni objetos innecesarios en el dojo. No entréis ni salgáis balanceando los brazos. Regla número 10 : En el dojo, no cantéis ni leáis ningún sutra, a no ser que un colaborador laico os lo hayan encargado. Versión de Étiene Mokusho Zeisler

Jû-Undô-Shiki, las reglas del dojo, del maestro Dogen (6)

Jû-Undô-shiki , las reglas del dojo,del maestro Dogen Regla número 6 : Haced en cada momento lo que se os pida, sea importante o insignificante. Tened cuidado de mantener informado al responsable del dojo de cada uno de vuestros movimientos. Si no os comportáis así, debéis ser expulsados del dojo. Si las señales de cortesía entre los que ocupan posiciones superiores y los que ocupan posiciones inferiores no son observadas, es imposible distinguir lo verdadero de lo falso. Versión de Étiene Mokusho Zeisler

Jû-Undô-Shiki, las reglas del dojo, del maestro Dogen (5)

Jû-Undô-shiki , las reglas del dojo,del maestro Dogen Regla número 5 : No critiquéis. No busquéis el error en los demás. Los antiguos decían: "Si no criticáis, si no tenéis ningún orgullo, ninguna arrogancia por vuestros méritos, podéis ser naturalmente respetuosos hacia vuestros mayores y estar en armonía con los jovenes. No imitéis los errores de los demás, intentad preferentemente desarrollar vuestras buenas características. Buda nunca nos ha enseñado a detestar a los demás por sus errores. Al contrario, nos ha puesto en guardia respecto a nuestras propias faltas. Versión de Étiene Mokusho Zeisler

Jû-Undô-Shiki, las reglas del dojo, del maestro Dogen (4)

Jû-Undô-shiki , las reglas del dojo,del maestro Dogen Regla número 4 : En todo momento, el responsable del dojo, el  shusso , debe estar informado de vuestras idas y venidas. No gastéis vuestro tiempo en vano. Seguid las reglas que todos los monjes siguen en este lugar. ¿Quién puede predecir que vuestro cuerpo actual no es el último que tendréis? ¿Y en el futuro cuál será vuestra pena si habéis vivido inútilmente? Versión de Étiene Mokusho Zeisler

Jû-Undô-Shiki, las reglas del dojo, del maestro Dogen (3)

Jû-Undô-shiki , las reglas del dojo,del maestro Dogen Regla número 3 : No debéis ir a pasearos por el mundo exterior; pero, si es inevitable, podéis hacerlo una vez al mes. En tiempos pasados, algunos oyeron decir: "Vivid en las montañas, en los bosques apartados, lejos de cualquier relación mundana así como de cualquier complicación humana." Tenéis que comprender bien que ellos seguían la Vía sin estar apegados a ella. Ahora es el mejor momento para salvar vuestra cabeza del fuego que arde encima de ella. ¡Que tristeza observar que incluso en estos tiempos de urgencia, vosotros estáis solamente ocupados en los asuntos mundanos! Todo es demasiado impermanente, transitorio, para poder apoyarnos en ella. Es imposible predecir cuándo nuestra vida llegará al final. No leáis ningún libro aquí, ni siquiera los libros que conciernen al zen. Continuad la práctica de la Vía con un entrenamiento severo. Haced zazen. Reflexionad sobre vosotros mismos siguiendo la enseñanza de los antigu...

Jû-Undô-Shiki, las reglas del dojo, del maestro Dogen (2)

Jû-Undô-shiki , las reglas del dojo,del maestro Dogen Regla número 2 : Todos los monjes de este dojo deben intentar vivir en armonía los unos con los otros, como la leche se mezcla con el agua, y, con los demás, deben intentar abrir sus ojos a la sabiduría más elevada. Vuestra posición de discípulo se convertirá más adelante en la de maestro, es decir parecida a Buda y a los patriarcas. Por esta razón, se dice que aquí podéis encontrar un amigo difícil de encontrar ordinariamente y hacer cosas difíciles de hacer ordinariamente. Intentad siempre no tener más que un objetivo, entonces seréis parecidos a Buda y a los patriarcas, ligados en unidad a vuestro cuerpo y a vuestro espíritu. Estáis ya separados de vuestra morada y de las otras habitaciones humanas. Habitáis entre las nubes y el agua viva, tened cuidado de vosotros mismos en la práctica de la Vía. Por todo esto, tenéis una gra deuda de gratitud para con los demás monjes, incluso más elevada que la que tenéis con vuestros padres. ...

Jû-Undô-Shiki, las reglas del dojo, del maestro Dogen (1)

Jû-Undô-shiki,  las reglas del dojo,del maestro Dogen Regla número 1 : Ningun monje puede ser admitido en este dojo si no busca sinceramente la Vía y si no tiene la fuerte determinación de rechazar los honores y el provecho. Nadie puede entrar en este dojo si tiene por objetivo obtener el satori. Si os dais cuenta de que vuestra presencia aquí es un error, debéis marcharos. Pero cuando  bodai shin , el espíritu de la Vía, aparece, entonces vuestro deseo profundamente enraizado, vuestro deseo de tener renombre, de obtener provecho, desaparece en un instante. En el mundo entero, me atrevo a decir que muy pocos son capaces de transmitir el dharma. A través de la construcción de este dojo de Kosho-ji tengo la intención de edificar los cimientos de la práctica del zen en nuestro país, ya que siento compasión por la gente en este tiempo de degeneración espíritual, y concedo más importancia a lo que sucede en el presente que a lo que ocurrió en el pasado. Versión de Étiene Mokusho Ze...

Kusen de Étienne Zeisler sobre el "Tenzo Kyokun" del Maestro Dogen [39/ultimo]

KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler   39/ultimo]     Martes 27 de enero 1987. (19:00 h).   La semana pasada Dogen hablaba de la práctica de la Via citando los ejemplos del tenzo de Kassan, de Issan y de su maestro Hyakujo, así como de Tozan. Hoy continua y concluye este Tenzo Kyokun: “Comprended bien que todos los grandes maestros de la antigüedad no estudiaron daishin únicamente a través de la letra, sino a través de las diversas circunstancias de su vida. Incluso hoy, podemos escuchar claramente su voz que enseña la auténtica verdad. Eran hombres en los cuales sus ojos se abrieron a lo que hay de más esencial en una vida práctica, permitiendo así armonizarnos con Buda, es la vida misma que ha manifestado el fin único del verdadero ser. Que seáis jefe de templo, monje antiguo, responsable encargado de una función o simplemente monje común, no olvidéis nunca vivir con alegría, teniendo el amor pr...

Kusen de Étienne Zeisler sobre el "Tenzo Kyokun" del Maestro Dogen [38/..]

  KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler   38/..]     Martes 20 de enero 1987. (07:00 h). Al final del día de zazen del domingo 18 de enero, comenté la frase siguiente:”Considerad el cambio de las estaciones como una unidad. Apreciar lo ligero y lo pesado con una dimensión elevada. Es únicamente en este momento cuando podréis escribir, comprender y estudiar la palabra dai” El Maestro Dogen continúa mostrando el ejemplo de los grandes maestros del pasado. Dice:” Si el tenzo Kassan hubiera ignorado el sentido profundo de daishin, no habría podido estar en condiciones de revelar a Daigen Fu Joza la Via hacia la práctica auténtica del Dharma, explotando en una carcajada atronadora en una de sus conferencias. Si Issan hubiera sido incapaz de escribir la palabra dai, ciertamente no habría podido mostrar la profundidad de su comprensión a su maestro tomando del fuego un pedazo de leña apagada, y soplando d...

Kusen de Étienne Zeisler sobre el "Tenzo Kyokun" del Maestro Dogen [37/..]

KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler   37/..]     Domingo 18 de enero 1987. (17:00 h),  Día de zazen.     Dogen dice:” No seáis exaltados por el fragor de la primavera. No seáis afligidos por los colores del otoño. Considerar el cambio de las estaciones ilimitado. Ved lo ligero y lo pesado con una dimensión elevada. Solamente entonces podréis escribir, comprender, estudiar la palabra dai”. Dai, grande, no depende de nuestras características. Cada cual tiene las suyas, como sus propias ideas. Zazen comienza cuando se tiran estas características. Cuando se para de creer que los pensamientos, las secreciones del cerebro son la verdad absoluta. El Príncipe Shotoku, que introdujo el budismo en Japón, escribió en su Constitución: ”Todos los hombres tienen espíritus diferentes. Todos ven las cosas diferentemente. Cuando el otro tiene razón, yo estoy equivocado. Cuando yo tengo razón, los otros ...

Kusen de Étienne Zeisler sobre el "Tenzo Kyokun" del Maestro Dogen [36/..]

KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler   36/..]     Domingo 18 de enero 1987. (15:15 h),  Día de zazen   El Maestro Dogen habla de daishin. Shin: espíritu; dai: grande, vasto. Escribió:”Daishin es como una montaña, tolerante, estable e imparcial. Como el océano, daishin ve cada cosa en la dimensión más elevada. Poseer daishin quiere decir permanecer sin prejuicios y rechazar cualquier extremo.” Cuando cojáis una cosa que pesa un kilo, no penséis que es ligera. Cuando sopeséis cincuenta kilos, no penséis en su pesadez. No seáis exaltados por el fragor de la primavera. No seáis afligidos por los colores del otoño. Considerad el cambio de estaciones como un todo, una unidad, y ved lo ligero y lo pesado con una dimensión elevada. Es solamente en ese momento cuando podréis comprender, escribir, estudiar la palabra “dai”, cuando podréis trazar el ideograma “dai”. Dai quiere decir grande. Si se dice g...

Kusen de Étienne Zeisler sobre el "Tenzo Kyokun" del Maestro Dogen [35/..]

KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler   35/..]     Domingo 18 de enero 1987. (11:00 h),  Día de zazen Roshin es el espíritu paternal. Dogen continua: “Buda Shakyamuni ofreció veinte años de su esperanza de vida para ocuparse de nosotros en futuras generaciones. ¿Qué significación tiene esto? Es simplemente la demostración, la actualización de roshin, el espíritu de los padres. Buda no se comporta así para obtener prestigio o alguna recompensa. Hizo esto incondicionalmente, sin idea alguna de provecho o ganancia.” En el Tenzo Kyokun, Dogen había hablado ya de Shakyamuni, que estaba previsto que viviese cien años, pero que murió a los ochenta. Enseñó durante cincuenta años, luego murió naturalmente. En los sutras, se dice que fue envenenado comiendo cerdo en mal estado. En otros sutras, se alega que no es cierto. Shakyamuni era vegetariano y se envenenó comiendo unas setas llamadas “pies de cerdo”. L...

Kusen de Étienne Zeisler sobre el "Tenzo Kyokun" del Maestro Dogen [34/..]

KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler   34/..]     Domingo 18 de enero 1987. (08:30 h),  Día de zazen Durante este día de zazen, voy a continuar con el Tenzo Kyokun. Dogen habla de los tres espíritus: kishin. daishin y roshin. Kishin el espíritu feliz. Roshin, es el espíritu de los padres. Daishin es el espíritu magnánimo. Son los tres espíritus de la auténtica religión. No están separados. Hoy os hablaré de roshin y daishin. El Maestro Dogen escribe: ”Roshin es el espíritu de los padres. En vuestro espíritu, proteged los tres tesoros de la misma forma que un padre cuida de su hijo único. Sin tener en cuenta la pobreza o las circunstancias adversas, un padre ama y cría a su hijo con atención. ¿Cuál es la profundidad de un amor tal? Solo un padre puede comprenderlo. Sin ninguna consideración por su propio bienestar, un padre protege a su hijo del frío y le evita las quemaduras del sol. Solo en quién...

Kusen de Étienne Zeisler sobre el "Tenzo Kyokun" del Maestro Dogen [33/..]

KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler    [33/..]     Martes 6 de enero 1987. (07:30 h)       Retomo el último párrafo del Tenzo Kyokun. “Alegraros de haber nacido en un mundo donde tenéis capacidad para utilizar libremente vuestro cuerpo para ofrecer la comida a los tres tesoros.: Buda, el Dharma y la sangha. Tenemos aquí una ocasión maravillosa si consideramos las innumerables posibilidades de un universo infinito. Los méritos del tenzo no decrecerán jamás. Mi deseo más sincero es que podáis agotar la fuerza y los esfuerzos de todas vuestras vidas: presente, pasado y futuro, cada día y en cada instante de vuestra práctica de tenzo, de tal manera que creéis una conexión indestructible con el Dharma de Buda. Considerar cada cosa de esta forma, es kishin, es espíritu feliz”. En nuestra vida y en nuestra práctica, tenemos una conexión maravillosa, una suerte, una oportunidad, un momento...

Kusen de Étienne Zeisler sobre el "Tenzo Kyokun" del Maestro Dogen [32/..]

KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler    [32/..]     Martes 16 de diciembre 1986. (07:00 h)     El Maestro Dogen explica con detalle lo que es kishin, el espíritu feliz. No es la simple felicidad, sino la profunda alegría de la práctica, la profunda alegría religiosa. Escribió: “Es la mayor felicidad, haber podido nacer como ser humano con capacidad de preparar la comida para los tres tesoros. Nuestra actitud debe ser verdaderamente una actitud de alegría y reconocimiento. Debemos reflexionar también sobre lo que podían haber sido nuestras vidas si hubiésemos nacido en los reinos infernales, como jigoku, gaki, asura. Nuestras vidas hubiesen sido espantosas si hubiésemos tenido que sufrir las desgracias de estos cuatro estados, y de no importa que otra situación, entre los ocho estados miserables. Hubiésemos sido incapaces de practicar el Dharma con la fuerza de la sangha, aunque incluso h...

Kusen de Étienne Zeisler sobre el "Tenzo Kyokun" del Maestro Dogen [31/..]

  KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler  [31/..]     Martes 2 de diciembre 1986. (07:00 h)     En el último párrafo. Dogen habla de tres espíritus: kishin, daishin, roshin. Kishin el espíritu feliz, daishin el espíritu ilimitado, roshin el espíritu de compasión, el espíritu paternal. Son los tres espíritus de la práctica, los tres espíritus del tenzo, que se desarrollan a partir del trabajo del tenzo, a partir de la práctica de zazen. Dogen escribe: “En el Zennen Shingi se encuentra esta pasaje: La sangha es lo más precioso entre todo. Los que viven en ella son liberados de las insignificancias de la vida social. Una comunidad tal actualiza la más alta postura, la actitud mas elevada, desprovista de toda fabricación mundana. Qué alegría haber podido nacer como ser humano capaz de preparar la comida para los tres tesoros. Nuestra actitud no puede ser más que un comportamiento de alegría y ...

Kusen de Étienne Zeisler sobre el "Tenzo Kyokun" del Maestro Dogen [30/..]

  KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler  [30/..]     Martes 25 de noviembre 1986. (07:00 h)     Dogen escribe: “Cuando tengáis un cargo de responsabilidad, procurad desarrollar los tres espíritus: Kishin, roshin y daishin. Kishin es el espíritu feliz. Daishin, el espíritu amplio, magnánimo. Koshin, es el espíritu que tienen los padres respecto a sus hijos. Kishin, el espíritu feliz, alegre, es un espíritu ligero. Pensad con atención. Si hubierais nacido en algún paraíso celeste, hubierais estado atados a los placeres de ese reino. No hubieseis tenido nuca tiempo de despertar bodaishin y no hubierais sentido la necesidad de practicar el Dharma. Además no hubieseis sido jamás capaces de preparar la comida para los tres tesoros, al margen de que es lo más alto y lo más digno. No seáis nuca como un shakra-devanam Indra, tampoco un shakravartin, que jamás pueden ser comparados a los tres tesor...