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Mensaje de Begoña - Sesshin 27 Febrero 2026, Seikyuji.

  Muchas veces nos ha hablado Raphaël de estas palabras de Dōgen: "En el océano hay un lugar llamado la Puerta del Dragón. En ese lugar se originan grandes olas sin cesar. Todos los peces que atraviesan esa puerta se convierten en dragones.  Por eso se llama la Puerta del Dragón.  Las grandes olas que se originan en ese lugar no son diferentes de las de otros lugares del océano y el agua es también salada, normal.  Sin embargo, misteriosamente, cuando los peces cruzan aquel lugar se convierten todos en dragones.  Sus escamas no cambian y sus cuerpos siguen siendo los mismos; sin embargo, se convierten en dragones. La vía de los monjes Zen es igual. Un monasterio no es un lugar especial, pero si entráis en él os convertís en un Buda." Febrero también es un buen tiempo para una sesshin Gassho  y un abrazo. Bego. https://www.seikyuji.org/

Especificidad del zazen de la escuela Soto.

Especificidad del zazen de la escuela Soto Por Roland Yuno Rech El Maestro Dôgen, fundador de la escuela Soto Zen en Japón, no quería que la práctica de meditación que el enseñó a partir de su experiencia con el maestro Nyojo en China fuera considerada como  específica, en el sentido de especial. Para él, zazen era Butsudo, la Vía de Buda, la esencia del budismo. Por lo tanto, no era un medio para obtener la iluminación y alcanzar la liberación. Él enseñó shikantaza , únicamente sentado, sin utilizar otras prácticas budistas. Ahora bien, si estudiamos cuáles eran las características de la meditación practicada y enseñada por Shakyamuni según los sutras más antiguos escritos en pali, encontramos la descripción que dio en el Bhayabherava Sutta , cuarto sutra del Majjhima-nikaya . Esta es la meditación que practicó la noche de su Despertar. Él la describió como las cuatro etapas de dhyana , que corresponden    todo tipo de despojamiento o abandono de uno mismo. En la ...

El joven Dôgen en China...

  El joven Dôgen en China Ver el cerezo en flor Por Yves Shoshin Crettaz Toda la vida del Maestro Dogen dio un vuelco tras los cuatro años que pasó en China durante su juventud. Allí conoció obviamente al Maestro Nyojô pero también, de manera ocasional a otros monjes anónimos cuya influencia fue, sin embargo, capital. Ikkyu escribió un pequeño poema, maravilloso, que arroja luz sobre el espíritu con el que el joven Dogen realizó su viaje a China:          Si tu corazón anhela el mañana           para ver los cerezos en flor           quien te dice que la tormenta repentina           no destruirá todas las flores esta noche. Ver el cerezo en flor  es aprovechar cada situación para despertar y vivir cada encuentro como una puerta al Dharma. El momento que estamos viviendo nunca volverá. Y, sin embargo, muchas veces este momento único, por lo tanto infinitamente...

Seguir al padre...

El Maestro Dogen dice: Igual que un hijo sigue a su padre, esta es la manera de practicar zazen, de seguir la Vía. Eso quiere decir naturalmente, inconscientemente, automáticamente. Sensei decía siempre: Automáticamente nos convertimos en Buda, incluso si no lo sabemos. Raphaël Dôkô Triet. Sesshin de Ripoll, Junio 1996 - Kusen (Fragmento)

Fukanzazengi - Maestro Dogen

Fukanzazengi Maestro Dogen La Vía es fundamentalmente perfecta. Penetra todo. ¿Cómo podría depender de la práctica y de la realización? El vehículo del dharma es libre y despejado de todas las trabas. ¿En qué es necesario aplicar el esfuerzo concentrado del hombre? En verdad el Gran Cuerpo está más allá del polvo del mundo. ¿Quién podría creer que existe un medio de desempolvarlo? No es nunca distinto de cualquiera que sea, siempre exactamente allí donde esté. ¿Para que sirve ir aquí o allí para practicar? Sin embargo, si hay una fisura, por muy estrecha que sea, la Vía queda tan alejada como el cielo de la tierra. Si se manifiesta la menor preferencia o la menor antipatía, el espíritu se pierde en la confusión. Imaginad a quien se pavonea de comprender y que se hace ilusiones de su propio despertar, entreviendo la sabiduría que penetra todas las cosas, une la Vía y clarifica el Espíritu y hace nacer el deseo de escalar el cielo mismo. Esta persona ha emprendido la exploración inicial ...

Arrastrados como nubes...

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  Somos arrastrados como nubes a través de nacimientos y muertes. El camino de la ignorancia y el camino de la iluminación lo recorremos soñando. Sólo una cosa permanece todavía en mi memoria, incluso después de despertar:  el sonido de la lluvia que escuchaba una noche en mi retiro de Fukakusa. Dogen Zenji.

Kusa no Iwo (La verde ermita)...

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Oroka naru ware wa hotoke ni narazu tomo shujo wo watasu so no mi naran. Soy demasiado estúpido como para llegar a ser un buda. Pero espero poder ser un verdadero monje que ayudará a todos los seres a pasar más allá. SHANSHÔ DÔEI, DÔGEN ZENJI (1200-1253).  

Kusa no iwo...

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  KUSA NO IWO NI TATE MO ITE NO INORU KOTO WARE YORI SAKINI HITO WO WATASAN Despierto o dormido, en mi choza de paja, haga lo que haga, solo tengo una oración:  "¡Que todos los seres pasen antes que yo!" Shanshô dôei Dogen Zenji

Adonde quiera que vaya...

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"Adonde quiera que vaya, de donde quiera que venga, el pájaro acuático borra su huella. Pero jamás pierde su camino". Este poema tiene un sentido muy profundo.  Durante zazen no debemos dejar que nuestro espíritu se estanque. No debemos pensar en algo y mantener ese pensamiento. Hay que dejarlo pasar. Este poema está extraído del "Sutra del diamante que corta" (...) Durante zazen hay que ver sin mirar, oír sin escuchar. Concentrarse en la postura. Todos los sentidos concentrados pero disponibles. Casi todo el mundo se ata a una idea, se estanca en un pensamiento y el espíritu no es como el agua que corre. El agua que duerme se vuelve cenagosa pero cuando fluye es pura, el pez nada libremente en ella. No depende de los rieles como el ferrocarril ni de la carretera como un automovil. El Zen es la Vía del pájaro, la verdadera libertad sin límites, infinita, flexible, adaptable. Estas palabras expresan la conciencia durante zazen. El Zen de Dogen, Enseñanzas del Maestro...

Jû-Undô-Shiki, las reglas del dojo, del maestro Dogen (18, 19 y 20)

Jû-Undô-shiki , las reglas del dojo,del maestro Dogen Regla número 18 : Si dejáis caer un de vuestros boles durante la  guenmai  o durante la comida, como castigo dejaréis quemar una lámpara de aceite durante veinticuatro horas delante de la estatua de Manjursi. Regla número 19 : Seguid las reglas de los budas y los patriarcas y protegedlas en vuestro espíritu y en vuestro corazón. Regla número 20 : En el transcurso de vuestra vida entera de práctica, no deseéis más que la trnquilidad y la libertad. Las reglas mencionadas anteriormente son todas el cuerpo y el espíritu de los antiguos maestros zen. Por eso debéis observarlas. _________________________________________________________________________ Jû-Undô-shiki , las reglas del dojo,del maestro Dogen Enseñanza de Étiene Mokusho Zeisler, Transmitida entre febrero y octubre de 1987 ___________________________________________________

Jû-Undô-Shiki, las reglas del dojo, del maestro Dogen (14, 15, 16, 17)

Jû-Undô-shiki , las reglas del dojo,del maestro Dogen Regla número 14 : No discutais entre vosotros, y si, a pesar de todo, lo hacéis, tenéis que ser expulsados pués impedís a los otros y a vosotros mismos practicar la Vía. El que asista a una discusión, aunque no intervenga, debe ser igualmente castigado. Regla número 15 : Aquel que no siga escrupulosamente las reglas de este dojo debe ser expulsado por los demás monjes. Y, de la misma manera, aquel que permanece indiferente ante el mal comportamiento de los demás. Regla número 16 : No perturbéis jamás la practica de los otros monjes invitando gente externa al templo, ya sean laicos o religiosos. No tengáis nunca el deseo de recibir dones u ofrendas. No penséis que vuestra larga práctica os hace merecedores de algún don, sea cual sea. Sabed, sin embargo, que el dojo está abierto a todo practicante, si es sincero y busca la Vía, aunque siempre sea necesario el permiso del shusso o del responsable. Regla número 17 : Haced zazen, como co...

Jû-Undô-Shiki, las reglas del dojo, del maestro Dogen (11, 12, 13)

Jû-Undô-shiki , las reglas del dojo,del maestro Dogen Regla número 11 : No os sonéis en el dojo. Daros cuenta de que el tiempo es demasiado corto para la práctica de una sola vida; que el pez no podrá vivir mucho tiempo en su charco de agua. Lamentaros de no haber comprendído todavía, de no haber hecho realidad el despertar completo. Regla número 12 : En el dojo, no vestiros más que de negro. Aquellos que hasta hoy han buscado la Vía de Buda han actuado siempre así. Regla número 13 : No entréis en el dojo si estáis ebrios. Si, por error, lo hacéis, debéis prosternaros delante de la estatua de Manjursi. Versión de Étiene Mokusho Zeisler

Jû-Undô-Shiki, las reglas del dojo, del maestro Dogen (7, 8, 9, 10)

Jû-Undô-shiki , las reglas del dojo,del maestro Dogen Regla número 7 : En el dojo, o en los alrededores, no discutáis en grupo o ruidosamente. Si esto sucede es tarea del responsable advertiros. Regla número 8 : No os arrastréis, no deambuléis por el dojo. Regla número 9 : No llevéis nunca rosarios, ni objetos innecesarios en el dojo. No entréis ni salgáis balanceando los brazos. Regla número 10 : En el dojo, no cantéis ni leáis ningún sutra, a no ser que un colaborador laico os lo hayan encargado. Versión de Étiene Mokusho Zeisler

Jû-Undô-Shiki, las reglas del dojo, del maestro Dogen (6)

Jû-Undô-shiki , las reglas del dojo,del maestro Dogen Regla número 6 : Haced en cada momento lo que se os pida, sea importante o insignificante. Tened cuidado de mantener informado al responsable del dojo de cada uno de vuestros movimientos. Si no os comportáis así, debéis ser expulsados del dojo. Si las señales de cortesía entre los que ocupan posiciones superiores y los que ocupan posiciones inferiores no son observadas, es imposible distinguir lo verdadero de lo falso. Versión de Étiene Mokusho Zeisler

Jû-Undô-Shiki, las reglas del dojo, del maestro Dogen (5)

Jû-Undô-shiki , las reglas del dojo,del maestro Dogen Regla número 5 : No critiquéis. No busquéis el error en los demás. Los antiguos decían: "Si no criticáis, si no tenéis ningún orgullo, ninguna arrogancia por vuestros méritos, podéis ser naturalmente respetuosos hacia vuestros mayores y estar en armonía con los jovenes. No imitéis los errores de los demás, intentad preferentemente desarrollar vuestras buenas características. Buda nunca nos ha enseñado a detestar a los demás por sus errores. Al contrario, nos ha puesto en guardia respecto a nuestras propias faltas. Versión de Étiene Mokusho Zeisler

Jû-Undô-Shiki, las reglas del dojo, del maestro Dogen (4)

Jû-Undô-shiki , las reglas del dojo,del maestro Dogen Regla número 4 : En todo momento, el responsable del dojo, el  shusso , debe estar informado de vuestras idas y venidas. No gastéis vuestro tiempo en vano. Seguid las reglas que todos los monjes siguen en este lugar. ¿Quién puede predecir que vuestro cuerpo actual no es el último que tendréis? ¿Y en el futuro cuál será vuestra pena si habéis vivido inútilmente? Versión de Étiene Mokusho Zeisler

¿Nuestra práctica es japonesa?

ROLAND YUNO RECH,  Mondo - lunes 3 de mayo de 2004 Pregunta - La ultima vez, en la conferencia, hablabas de la universalidad de nuestra práctica. Nuestra práctica, el zen, es una escuela particular que viene de Japón. Para mí, el hecho de que sea budista, pero sobre todo japonesa, tiene un significado particular. ¿Es importante que sea zen, o bien podríamos  pertenecer a cualquier otra escuela budísta? ¿Tiene relevancia el peso de la tradición? Roland Yuno Rech-   La   práctica del zen alcanza profundamente   lo más universal que hay en el ser humano, ya que es justamente concentrarse en lo más universal que hay. Pero no podemos hacerlo más que desde nuestra posición, y a partir de una práctica que se inscriba en una tradición y en un linaje particular. No es posible acceder directamente a lo universal. Hay que pasar por la concentración en cierta forma, en algo particular. Practicamos con nuestro cuerpo, practicamos con nuestra mente, que son una mente y un cue...

Jû-Undô-Shiki, las reglas del dojo, del maestro Dogen (2)

Jû-Undô-shiki , las reglas del dojo,del maestro Dogen Regla número 2 : Todos los monjes de este dojo deben intentar vivir en armonía los unos con los otros, como la leche se mezcla con el agua, y, con los demás, deben intentar abrir sus ojos a la sabiduría más elevada. Vuestra posición de discípulo se convertirá más adelante en la de maestro, es decir parecida a Buda y a los patriarcas. Por esta razón, se dice que aquí podéis encontrar un amigo difícil de encontrar ordinariamente y hacer cosas difíciles de hacer ordinariamente. Intentad siempre no tener más que un objetivo, entonces seréis parecidos a Buda y a los patriarcas, ligados en unidad a vuestro cuerpo y a vuestro espíritu. Estáis ya separados de vuestra morada y de las otras habitaciones humanas. Habitáis entre las nubes y el agua viva, tened cuidado de vosotros mismos en la práctica de la Vía. Por todo esto, tenéis una gra deuda de gratitud para con los demás monjes, incluso más elevada que la que tenéis con vuestros padres. ...

Jû-Undô-Shiki, las reglas del dojo, del maestro Dogen (1)

Jû-Undô-shiki,  las reglas del dojo,del maestro Dogen Regla número 1 : Ningun monje puede ser admitido en este dojo si no busca sinceramente la Vía y si no tiene la fuerte determinación de rechazar los honores y el provecho. Nadie puede entrar en este dojo si tiene por objetivo obtener el satori. Si os dais cuenta de que vuestra presencia aquí es un error, debéis marcharos. Pero cuando  bodai shin , el espíritu de la Vía, aparece, entonces vuestro deseo profundamente enraizado, vuestro deseo de tener renombre, de obtener provecho, desaparece en un instante. En el mundo entero, me atrevo a decir que muy pocos son capaces de transmitir el dharma. A través de la construcción de este dojo de Kosho-ji tengo la intención de edificar los cimientos de la práctica del zen en nuestro país, ya que siento compasión por la gente en este tiempo de degeneración espíritual, y concedo más importancia a lo que sucede en el presente que a lo que ocurrió en el pasado. Versión de Étiene Mokusho Ze...

Tataiko Ho

Enseñanza de Raphaël Dôkô Triet sobre el:  Tataiko Ho  Las reglas a seguir en presencia de los antiguos, del Maestro Dogen.  Un punto importante es que nuestra práctica siempre encuentra su origen en las generaciones pasadas. No es nunca una invención nuestra. Por ejemplo, el Shôbôgenzó del Maestro Dôgen está repleto de referencias al Sütra del Loto. El Eihei shingi que escribió, el conjunto de reglas para la práctica, se inspira en el Zennen shíngí de Shoro Sosaku que también retoma las reglas de Hyakujo, y sin duda, las reglas de Hyakujo se inspiraron en las reglas de las generaciones pasadas. Es como un maravilloso líquido dorado que pasa de copa en copa. En nuestra época muchos quieren crear su propia religión, su propia secta, su propio movimiento, sus propias reglas. A menudo se dice de una persona que ha triunfado:  Estas reglas solo se han hecho para incitar al que practica a manifestar en las cosas de todos los días, en las acciones y comportamientos...