Dojo Zen de Donostia/San Sebastián

Ceremonia de Nuevo abad (La Gendronniere) Teisho de Raphaël Dôkô Triet «El espíritu que agota el mundo en las diez direcciones.» Frase comúnmente utilizada en los textos del zen que no es solo una especie de ideal filosófico. Significa ver todas las cosas en una, captar la eternidad en el instante y clarificar el cielo y la tierra en el sí mismo. Dôgen dice: «La práctica que no agota todas las cosas no es la de los budas.» Agotar el mundo en las diez direcciones   nos reenvía a la práctica, a la Vía, a Buda, a la interdependencia de todas las cosas, al Dharma. La parte izquierda del ideograma ‘Dharma’ significa agua. La parte derecha, irse, fluir. Dharma, el agua que fluye. Sobre la tierra el agua fluye de arriba abajo. No es una regla que el hombre haya dictado, es la ley del Universo. Como el agua que fluye en las diez direcciones y que no se queda con nada. Comprender que a veces una sola gota de agua, libre, poderosa, animada por los cuatro dharmas del bodhisattva, basta para d

La Actitud del Espíritu         Durante zazen la actitud del espíritu es de dejar pasar los pensamientos y concentrarse en el momento presente. Abandonar la conciencia personal del pasado y del futuro, o del antes y el después. Dejar pasar las ilusiones, las ideas, los sueños y los deseos... permaneciendo en el aquí y ahora. El espíritu pasa del pensar al no pensar y del no pensar al pensar, no permanece en uno u otro estado. Pensamos desde lo más recóndito del no pensamiento: no pensamos pero pensamos - esto es la conciencia Hishiryo, más allá del pensamiento. Unos pensamientos se desvanecen, otros aparecen. El depósito de nuestra conciencia se vacía y se agota. Se encuentra el punto de equilibrio, de unidad del cuerpo y del espíritu. Ni Sanran, demasiada actividad cerebral, ni Kontin, demasiada somnolencia. Shikantaza. "Shi", la concentración en el cuerpo-espíritu. "Kan", la observación de la postura y de la presencia o ausencia de pensamientos. El espíritu n

Fukanzazengi Maestro Dogen La Vía es fundamentalmente perfecta. Penetra todo. ¿Cómo podría depender de la práctica y de la realización? El vehículo del dharma es libre y despejado de todas las trabas. ¿En qué es necesario aplicar el esfuerzo concentrado del hombre? En verdad el Gran Cuerpo está más allá del polvo del mundo. ¿Quién podría creer que existe un medio de desempolvarlo? No es nunca distinto de cualquiera que sea, siempre exactamente allí donde esté. ¿Para que sirve ir aquí o allí para practicar? Sin embargo, si hay una fisura, por muy estrecha que sea, la Vía queda tan alejada como el cielo de la tierra. Si se manifiesta la menor preferencia o la menor antipatía, el espíritu se pierde en la confusión. Imaginad a quien se pavonea de comprender y que se hace ilusiones de su propio despertar, entreviendo la sabiduría que penetra todas las cosas, une la Vía y clarifica el Espíritu y hace nacer el deseo de escalar el cielo mismo. Esta persona ha emprendido la exploración inicial

  Somos arrastrados como nubes a través de nacimientos y muertes. El camino de la ignorancia y el camino de la iluminación lo recorremos soñando. Sólo una cosa permanece todavía en mi memoria, incluso después de despertar:  el sonido de la lluvia que escuchaba una noche en mi retiro de Fukakusa. Dogen Zenji.

¿Si el Buda no es un díos por que los budistas hacen reverencias a su estatua? En los países de Oriente es una costumbre universal hacer una reverencia física a una persona para mostrar respeto. Antiguamente todo el mundo hacía reverencia a los reyes o emperadores. Hoy en día en muchos países sigue siendo la costumbre reverenciar los padres, los suegros, los profesores de escuela, los maestros de artes marciales o cualquier persona que uno estima. En el budismo Zen es normal inclinarse ante el cojín de meditación antes de usarlo como muestra de gratitud. Así que el acto de veneración al Buda no tiene nada que ver con divinidad: es simplemente una forma de expresar estimación y agradecimiento a otro ser humano que uno considera su maestro. Se puede considerar las estatuas del Buda de dos maneras. En primer lugar las puedes comprender como un símbolo del Buda histórico y sus logros espirituales. En este caso reverenciar la estatua es una muestra de estima (como ya hemos comentado). L

Oroka naru ware wa hotoke ni narazu tomo shujo wo watasu so no mi naran. Soy demasiado estúpido como para llegar a ser un buda. Pero espero poder ser un verdadero monje que ayudará a todos los seres a pasar más allá. SHANSHÔ DÔEI, DÔGEN ZENJI (1200-1253).  

  KUSA NO IWO NI TATE MO ITE NO INORU KOTO WARE YORI SAKINI HITO WO WATASAN Despierto o dormido, en mi choza de paja, haga lo que haga, solo tengo una oración:  "¡Que todos los seres pasen antes que yo!" Shanshô dôei Dogen Zenji

"Adonde quiera que vaya, de donde quiera que venga, el pájaro acuático borra su huella. Pero jamás pierde su camino". Este poema tiene un sentido muy profundo.  Durante zazen no debemos dejar que nuestro espíritu se estanque. No debemos pensar en algo y mantener ese pensamiento. Hay que dejarlo pasar. Este poema está extraído del "Sutra del diamante que corta" (...) Durante zazen hay que ver sin mirar, oír sin escuchar. Concentrarse en la postura. Todos los sentidos concentrados pero disponibles. Casi todo el mundo se ata a una idea, se estanca en un pensamiento y el espíritu no es como el agua que corre. El agua que duerme se vuelve cenagosa pero cuando fluye es pura, el pez nada libremente en ella. No depende de los rieles como el ferrocarril ni de la carretera como un automovil. El Zen es la Vía del pájaro, la verdadera libertad sin límites, infinita, flexible, adaptable. Estas palabras expresan la conciencia durante zazen. El Zen de Dogen, Enseñanzas del Maestro

¿Es necesario seguir a un maestro? “¿Practico zazen, y leyendo y hablando con los monjes que practican, he leído y escuchado que, llegado un cierto momento, es necesario tener un maestro para practicar, progresar, continuar.    Entonces ¿Qué es lo que tengo que entender? ¿Es que hay que    seguir a un maestro durante todas sus sesshines? ¿Es que hay que tener encuentros personales con él? ¿Qué necesidad hay de tener un vinculo intimo con un maestro?" Creo que esto no es algo que se pueda explicar, es algo que    puedes sentir en un momento dado. Pero justamente, en esta Sangha, hace tiempo que este tema surge constantemente: “ Tú deberías elegir un godo, tú deberías elegir un maestro, de lo contrario esto no es el verdadero zen ”. Es cierto, en la tradición zen es así, pero esto no es algo que pueda ser impuesto por la razón, por los demás. No consiste solamente en leer libros diciendo: “sí, el zen se ha transmitido de maestro a discípulo, es necesario que yo tenga un maestro”. Er