Dojo Zen de Donostia/San Sebastián

¿Quien está practicando Zazen?  En zazen, bien concentrados en la postura, observamos la respiración y rápidamente la agitación mental se calma, el espíritu se vuelve más claro. Se suele usar la imagen del espejo para aludir al funcionamiento del espíritu en zazen. La concentración nos lleva a realizar un espíritu de la indole de un espejo, pero aún falta ver lo que refleja el espejo. Si nos conformamos con practicar la concentración, podemos alcanzar cierto sosiego de espíritu, pero si no aprendemos a conocernos profundamente a nosotros mismos, ese sosiego será provisional, frágil, estará ligado a las circustancias de la práctica de zazen el el dojo. En zazen, es importante verse a sí mismo profundamente. No el ver "Soy esto o aquello", "Soy alguien a quien le gusta esto o aquello, o a quien le desagrada esto o esto otro", sino que se trata más radicalmente de preguntarse "¿Quien es el que está practicando zazen?". Se trata de observar que todo aquello qu...

La esencia de la realidad. Durante zazen, concentraos en la verticalidad de vuestra espalda, no dejéis que el cuerpo se incline hacia delanta ni al costado. Inspirad y espirad profundamente. Concentraos igualmente en la verticalidad del espíritu, que es como la pared frente a vosotros a la que nada se adhiere. En zazen, sea lo que fuere que aparezca, cualesquiera que sean nuestras fabricaciones mentales, nuestros pensamientos o nuestras emociones, permanecemos centrados en la postura y la respiración, sin asir ni rechazar nada, sea lo que fuere. Dejamos caer todo lo que nos ocupa el espíritu. Regresamos constantemente al punto cero de no-pensamiento, de no-aprehensión de lo que sea, y aunque algunos instantes después aparezcan nuevos pensamientos o nuevas sensaciones, espiramos y las abandonamos de nuevo. Así, la práctica de zazen tiene la capacidad de conducirnos al contacto con la realidad tal cual es, es decir, inaccesible. En nuestro desarrollo, en nuestra infancia, con toda nuestr...

Observarse a sí mismo 14 octubre se 2003 Durante zazen, no perdais vuestro tiempo durmiendo. La práctica de zazen es una práctica de  despertarse a sí mismo, ¡lo que ya implica no dormirse!. La práctica de zazen, especialmente la concentración en la espiración, proporciona rápidamente un  apaciguamiento del espíritu y, al final, un se calma tanto que se adormece, observamos lo que ocurre atanto que se adormece. El apaciguamiento del espíritu no es el único aspecto de la práctica de zazen. Cuando el espíritu está sosegado, calmada la agitación mental, hay que practicar la observación. Es al practicar la observación que el espíritu se estimula, ya no se duerme. Durante zazen, observamos lo que ocurre a cada instante. En general, siempre ocurre algo. Raramente estamos en el total no-pensamiento, en la no-percepción. Cuando aparece algo, ya sea un pensamiento, una sensación, una emoción, un deseo o un recuerdo, de inmediato debemos hacer la obsrvación: "¿Qué es?", lo cual no quie...

La realidad aquí y ahora Martes 9 de septiembre de 2003 Durante zazen, no os estanquéis en vuestros pensamientos y regresad constantemente a la concentración en la postura y la respiración. Incluso cuando aparecen los pensamientos, observadlos como formando parte de la realidad de aquí y ahora. Si vuestro espíritu se deja arrastrar por los pensamientos, observad el espíritu que se deja arrastrar como formando parte de la realidad de aquí y ahora. Esto quiere decir no estar distraído, estar completamente consciente de lo que ocurre. La actitud justa en zazen es la de no tomar partido ni a favor ni en contra, la de abandonar el espíritu que crea categorías mentales, juicios, y que se apega a ellos. Pero si ello se produce, observadlo como formando parte de la realidad. El solo hecho de tomar consciencia de ello posibilíta relajar el apego y, eventualmente, el soltar completamente. Para ello, se requiere un anclaje firme, estable, en la postura y una atención constante en la respiración. ...

  La gran libertad Mañana del viernes 5 de septiembre de 2003 Recoged bien la barbilla, estirad la nuca y empujad el cielo con la coronilla, relajando bien los hombros. Recoger la barbilla significa no procurar asir algo con la boca; no se trata solo del alimento, sino también de dejar al órgano del lenguaje en reposo. La lengua está contra el paladar y, en zazen, deja uno de mantener el discurso interior permaneciendo concentrado en la postura y en la respiración. El espíritu y todo el cuerpo funcionan en unidad, sin fabricar nociones, sin apegarse a los pensamientos que emergen. Así, si estamos completamente alertas sobre lo que ocurre, sobre los fenómenos que surgen en nosotros y en nuestro entorno, el espíritu ya no está limitado por la aparición y la desaparición de esos fenómenos; los percibimos tal cual son, sin asirlos ni rechazarlos.  Es la actitud básica del zazen; es lo que posibilita practicar con una gran libertad, con un espíritu que no es perturbado por nada, so...

¿Podemos percibir sin pensar? Por Gërard Chinrei Pilet En cualquier libro de texto de psicología para estudiantes se enseña que toda percepción tiene tres componentes: un proceso neurofisiológico directamente relacionado con el sistema nervioso, un proceso mental vinculado al hecho de que cada percepción está asociada a un concepto (por ejemplo, el concepto de manzana cuando vemos una forma redonda que evoca esta fruta) y un proceso afectivo vinculado al hecho de que el objeto de nuestras percepciones puede ser agradable, desagradable o indiferente (me gustan o no las manzanas). Según esta enseñanza, percibir y pensar son, pues, dos funciones inseparables. Si nos situamos en la experiencia habitual que tienen los seres humanos a nivel de la percepción esto es cierto. En efecto, lo que demuestra esta experiencia común es que, en cuanto perciben algo, la gran mayoría de las personas lo nombran, lo interpretan, lo comparan con otra cosa, les gusta o les disgusta, lo llaman bueno o malo, b...

  AGENDA 4, 5 y 6 Noviembre 2022 CULTIVANDO EL SILENCIO   Retiro de silencio, meditación y katsugen, en la Casa de Espiritualidad Ain Karim de Haro (La Rioja) Organizado por el Dojo Zen Genjo de Pamplona/Iruña Información e Inscripciones en: https://zennavarra.blogspot.com/

Kusen, 13 noviembre 2003 No hacer nada A veces, algunas personas se preguntan qué es lo que hacen en zazen. Fundamentalmente, en zazen ya no se hace nada. Pero no hacer nada parece inconcebible, entonces uno dice que está haciendo algo. Por ejemplo, se observan los pensamientos que aparecen, se observa su vacuidad y se los deja pasar. En realidad, incluso esa actividad de iluminar los fenómenos de nuestra vida que se reflejan en zazen no es algo que hagamos activamente mediante un acto de la voluntad. No hay alguien que haga zazen, que observe, que discrimine, que decida que lo que surge es sin sustancia. Es simplemente un cuerpo y una mente totalmente sentados, estables inspirando y espirando tranquilamente y abandonando toda otra voluntad de actividad. El espíritu se aclara por sí mismo, y todos los fenómenos que surgen son iluminados por el espíritu claro de zazen, pero eso se hace naturalmente por el poder de zazen mismo, más allá de toda voluntad deliberada. Sin embargo, decidir n...

Kusen, 5 noviembre 2003 ¿En donde están los sueños? Desde el comienzo del zazen, cada cual ha visto desfilar todo tipo de pensamientos, de imágenes, quizá de emociones. ¿Y ahora en dónde están? Sí nos colocamos en el punto extremo de este "aquí y ahora", nuestros pensamientos pasados son como un sueño y el instante presente es el momento en que nos despertamos. Eso no quiere decir que esos pensamientos no hayan existido. Del mismo modo, cuando nos despertamos por la mañana no podemos decir que el sueño no ha tenido lugar. Sin embargo, la naturaleza de esos pensamientos, como la del sueño, es fugaz, inasible. Si nos percatamos de ello, no vamos a negar la existencia de los sueños, de los pensamientos, sino que los miraremos como lo que son: simplemente sueños, simplemente pensamientos, nada sustancial. Así, tendremos menos tendencia a engancharnos a ellos, a dramatizar, a darles demasiada importancia. Esta experiencia tendrá el mérito de dar fluidez al espíritu, de permitirle ...

Recordatorio Retiro, Sesshin de verano del 19 al 21 de agosto en Artieda (Navarra) www.zennavarra.blogspot.com

ROLAND YUNO RECH,  Mondo - lunes 3 de mayo de 2004 Pregunta - La ultima vez, en la conferencia, hablabas de la universalidad de nuestra práctica. Nuestra práctica, el zen, es una escuela particular que viene de Japón. Para mí, el hecho de que sea budista, pero sobre todo japonesa, tiene un significado particular. ¿Es importante que sea zen, o bien podríamos  pertenecer a cualquier otra escuela budísta? ¿Tiene relevancia el peso de la tradición? Roland Yuno Rech-   La   práctica del zen alcanza profundamente   lo más universal que hay en el ser humano, ya que es justamente concentrarse en lo más universal que hay. Pero no podemos hacerlo más que desde nuestra posición, y a partir de una práctica que se inscriba en una tradición y en un linaje particular. No es posible acceder directamente a lo universal. Hay que pasar por la concentración en cierta forma, en algo particular. Practicamos con nuestro cuerpo, practicamos con nuestra mente, que son una mente y un cue...

 

Información remitida por el dojo Genjo de Pamplona/Iruña  

Gérard ChinRei Pilet. Sesshin de Artajona (Navarra), 1,2 y 3 de Noviembre, 1996 Domingo 3-11-1996 - 10:30 h. Abandonad cualquier consideración relativa al antes o al después. Permaneced solamente aquí y ahora. No estéis dentro del río del tiempo, sino en la orilla. El rostro de todos ha cambiado. Hay algo más y algo menos. Hay algo más y algo menos. La Vía es un don, un abandono. No es intentar obtener algo más. Es soltar.  Sensei  decía a menudo: "La Vía es plantearse problemas". No es un alimento complementario para el ego. Al contrario, es abandonar el ego. Por eso los maestros de la tradición siempre han permanecidos vigilantes con respecto a lo somero, honores, con respecto a las gratificaciones. Generalmente, cuando uno empieza a hacer zazen, la pregunta que plantea es: ¿que puede darme el zazen? Pero, esa pregunta tiene que ser reemplazada, poco a poco, por esta otra: ¿como anularme cada vez más ante zazen? Dejar que zazen actúe. Anularse ante zazen. Dogen ha escrito u...

Gérard ChinRei Pilet. Sesshin de Artajona (Navarra), 1,2 y 3 de Noviembre, 1996 Domingo 3-11-1996 - 07:00 h. En la Vía el desapego es muy importante, pero, ¿como practicar el desapego, el no apego?. En primer lugar, ¿por qué es tan importante el desapego? La razón es sencillamente ese  koan  tan famoso en el zen: "Si el espíritu no permanece en nada, el verdadero espíritu se manifiesta. Cuanto más abandonamos, cuanto más soltamos, más se manifiesta la Vía". El primer modo de practicar el 'no-apego' es observar los apegos, las sombras ; zazen es la práctica de esa observación. En la vida cotidiana vivís en el río de vuestras emociones, de vuestros pensamientos, de vuestras ilusiones; durante zazen estáis en la orilla del río y veis pasar la corrienre, es la primera práctica del no apego, de eso hablaba Dogen en el poema que os he dicho. "A medianoche reconocer las sombras cuando la luna brilla cada vez más alta". La segunda práctica del no apego es dejar pasa...

Gérard ChinRei Pilet. Sesshin de Artajona (Navarra), 1,2 y 3 de Noviembre, 1996 Sábado 2-11-1996 - 20:30 h. La tercera sombra  de las que habló Shakyamuni, el Buda, es la ignorancia.  La ignorancia de la que habla el Buda no es la de las cosas del mundo. No es la ignorancia de naturaleza intelectual. La ignorancia de la que habla el Buda no se elimina llenándose la cabeza de libros. La ignorancia de la que habla el Buda es la ignorancia de la verdadera naturaleza. ¿Quien soy yo? La mayoría de la gente contesta: "Yo soy mi cuerpo. Nazco cuando mi cuerpo nace , muero cuando mi cuerpo muere. Soy mis pensamientos, soy mis emociones, soy mis sensaciones". Pero durante zazen, dejamos precisamente pasar todo esto. Invertimos las cosas. Dejamos pasar los pensamientos, las emociones, las sensaciones. Y ese dejar pasar permite que se manifieste una dimensión diferente de  nuestro ser, una dimensión diferente dela conciencia. Es el ojo del Buda del que he hablado; la conciencia espe...

Gérard ChinRei Pilet. Sesshin de Artajona (Navarra), 1,2 y 3 de Noviembre, 1996 Sábado 2-11-1996 - 16:30 h.  A partir del poder, de la fuerza, del propio zazen, Shakyamuni pudo observar en profundidad las sombras fundamentales, la ignorancia, la cólera la avidez. La avidez es un sentimiento de carencia; algunos creen colmarlo por medio del éxito social, otros por medio de la riqueza, otros por medio del reconocimiento de los demás, otros por medio del poder, otros por medio del alcohol, otros por medio de la droga; todo esto da los diferentes tipos de avidez. Durante zazen podemos observar nuestro tipo de avidez fundamental; evidentemente estos objetos, la riqueza, el poder, el exito social,no anulan verdaderamente el sentimiento de carencia y por eso la avidez sigue existiendo, sigue existiendo, sigue existiendo, hasta el féretro para mucha gente. La enseñanza del Buda es clara a este respecto; de ninguna de las formas, por medio de los objetos del mundo exterior conseguiréis colm...

Gérard ChinRei Pilet. Sesshin de Artajona (Navarra), 1,2 y 3 de Noviembre, 1996 Sábado 2-11-1996 - 7:00 h.  La sombra de los pinos depende de la claridad de la luna. Durante zazen, cuando la luna de la conciencia  hishiryo  se manifiesta, esa conciencia neutra, podemos observar nuestras propias sombras, aquello que intentamos esconder a nosotros mismos o a los demás. La fuerza del zazen del Buda Shakyamuni le permitió observar con toda profundidad sus propias sombras; sus sombras tambien son las nuestras. Buda las clasificó en tres categorias: la ignorancia, la cólera, la avidez. Estas tres sombras de las que habla el Budha Shakyamuni podemos observarlas en nosotros mismos, sobre todo cuando brilla la luna de zazen, la luz de la conciencia  hishiryo. Buda llamó a estas tres sombras los tres venenos. Rechazar la cólera, reprimirla, no es sabiduría y además no es nada bueno para la salud, puede provocar úlceras, problemas de corazón, dolores de cabeza, etc. Si meteis d...

  Gérard ChinRei Pilet. Sesshin de Artajona (Navarra), 1,2 y 3 de Noviembre, 1996 Viernes 1-11-1996 -  20:30 h. Durante zazen, la conciencia se muestra neutra.  No rechaza nada, no se identifica con nada. Semejante a un espejo que no rechaza nada y sigue siendo él mismo, sin identificarse con nada. Y, a partir de ese espejo neutro, de ese ojo de Buda, durante zazen podemos observar, a través de ello, nuestra parte de sombra, el ego, sus apegos, lo que rechaza, las complicaciones, las películas que se monta... Kodo Sawaki decía,  Sensei  a menudo repetía esta frase: "La sombra de los pinos depende de la claridad de la luna". La claridad de la luna es zazen, el espejo de zazen. La claridad de zazen permite ver las sombras, las ilusiones, los  bonos . Dogen decía en un bello poema: "A medianoche, reconocer las sombras, mientras la luna brilla cada vez más alta". Cuanto más brilla la luna, cada vez más alta, es decir, cuanto más profundo se vuelve nuestro zazen...