Dojo Zen de Donostia/San Sebastián

Un profundo respeto por la gran sinfonía del mundo En nuestros días la mayor parte de la gente no es responsable, toda nuestra sociedad se ha convertido en irresponsable. Evidentemente todo el mundo asume responsabilidades , en la vida social, en el trabajo, por un salario. ¿Pero qué es la verdadera responsabilidad? Hay varios niveles. En primer lugar somos responsables de nosotros mismos, de nuestro cuerpo y de nuestro espíritu, de nuestro karma. Hay mucha gente que no se ocupa de su cuerpo. Se olvidan de que tienen un cuerpo. Cuando se ponen enfermos se entregan ciegamente a la medicina. Lo mismo ocurre con el espíritu: toman las ideas de los demás, con la educación con la televisión, con los periódicos..., pero no conocen su propio espíritu. También está la responsabilidad con respecto al entorno. Si nuestro karma se vuelve malo, nuestra influencia sobre los demás y sobre nuestro entorno será negativa. Al contrario, si somos felices, si tenemos buena salud, podemos ayudar a los demá...

La vanidad desaparece y los ojos se me llenan Mente Zen, mente de principiante. Shunryu Suzuki roshi En el zen, a falta de libros "revelados" o sagrados, sí que existen textos afortunados en los que el autor ha sabido plasmar perfectamente su experiencia en la vía. El autor lo hace de un modo tan accesible que hace sentir al lector el sutil y casi anodino gusto del zen. Son los libros que podemos llamar clásicos. Son aquellos libros a los que volvemos una y otra vez, en especial cuando estamos cansados de tanta literatura. El volúmen Mente zen, mente de principiante , de Shunryu Suzuki roshi bien puede llamarse un clásico moderno, del siglo XX. Shunryu Suzuki -a quien no hay que confundir con Daisetz  T. Suzuki, maestro zen muerto en Los Ángeles en 1971- llevó a la California imbuida del zen Rinzai la simplicidad del shikantaza de la escuela Soto . Allí enseñó durante doce años y, al morir, dejó un sucesor americano y varos grupos de zazen. Una de las sorpresas para el lector...

En el momento de la ordenación hay un contacto que se llama menju , el frente a frente, el cara a cara, los ojos fijos en los ojos, entre el maestro que da la ordenación y el discípulo que la recibe. A través de esto quedamos unidos a toda la tradición, a toda la transmisión desde el Buda Shakyamuni, a través de todos los patriarcas. Al mismo tiempo, esta relación con el maestro nos permite recibir una enseñanza y esta enseñanza, a mi entender, no es otra que expresar todos los aspectos de la postura de zazen y de nuestra práctica de zazen. Y eso en dos palabras es el "qué", el "porqué"´ A pesar de que digamos que no hay meta, con todo y con eso hay un sentido. Roland Yuno Rech, monje zen. Tomado de Zen , Revista de las asociaciones zen de Andalucía, Cataluña y el Pais Vasco, número 10 - 1996

La practica no egoísta del que no guarda nada para sí ¿QUE SIGNIFICA SER MONJE HOY? ¿Que contenido le damos a esa palabra a finales del siglo XX? Un encuentro, organizado en el templo zen de la Gendronnière, entre monjes de diferentes tradiciones nos ofrece un marco excelente para plantear esta cuestión. Vale la pena recordar que "monje" viene del griego monachos y que se refiere a "unidad" . ¿Podríamos decir que monje es la persona que aspira a realizar en sí mismo la unidad? El monje zen, decía el maestro Tozan, es como una lámpara encendida bajo la luz del mediodía: a plena luz del sol quizás no se ve, pero ilumina con luz propia y su luz se armoniza con la del universo entero. Ser monje no debe estimular el orgullo sino, al contrario, la humildad. La vestidura de monje no ha de convertirse en un nuevo estatus, en una función, en un papel que representar, en un objeto de apego para alimentar el ego y para hacernos creer que estamos por encíma de los demás. Por ot...

Especificidad del zazen de la escuela Soto Por Roland Yuno Rech El Maestro Dôgen, fundador de la escuela Soto Zen en Japón, no quería que la práctica de meditación que el enseñó a partir de su experiencia con el maestro Nyojo en China fuera considerada como  específica, en el sentido de especial. Para él, zazen era Butsudo, la Vía de Buda, la esencia del budismo. Por lo tanto, no era un medio para obtener la iluminación y alcanzar la liberación. Él enseñó shikantaza , únicamente sentado, sin utilizar otras prácticas budistas. Ahora bien, si estudiamos cuáles eran las características de la meditación practicada y enseñada por Shakyamuni según los sutras más antiguos escritos en pali, encontramos la descripción que dio en el Bhayabherava Sutta , cuarto sutra del Majjhima-nikaya . Esta es la meditación que practicó la noche de su Despertar. Él la describió como las cuatro etapas de dhyana , que corresponden    todo tipo de despojamiento o abandono de uno mismo. En la ...

  ¿Es el zen budismo? Todos podemos practicarlo: judíos, cristianos, musulmanes, ateos ¿El zen es budista? ¿Está más allá de cualquier religión? En realidad la verdadera pregunta es: ¿las enseñanzas corresponden a nuestra verdadera experiencia? Para algunas personas, el zen está más allá de todas las religiones y por tanto no es budista. Asimismo, enseñamos que el zen es solamente zazen y zazen, solamente sentarse: aprender a conocerse uno mismo y abandonar su pequeño ego, encontrar una manera de estar más en armonía con nuestra naturaleza profunda. Ninguna necesidad de adherirse a una doctrina, e incluso menos a un ritual religioso. Sin embargo el zazen que practicamos es la misma práctica que la que hizo del hombre Shakyamuni un iluminado, un Buda, y su práctica se nos ha transmitido por una linea de maestros que remonta desde el maestro Deshimaru, Kodo Sawaki, Dogen, hasta Buda en 84 generaciones. El maestro Dogen mismo criticaba la expresión "zen" para designar su enseñan...

  El joven Dôgen en China Ver el cerezo en flor Por Yves Shoshin Crettaz Toda la vida del Maestro Dogen dio un vuelco tras los cuatro años que pasó en China durante su juventud. Allí conoció obviamente al Maestro Nyojô pero también, de manera ocasional a otros monjes anónimos cuya influencia fue, sin embargo, capital. Ikkyu escribió un pequeño poema, maravilloso, que arroja luz sobre el espíritu con el que el joven Dogen realizó su viaje a China:          Si tu corazón anhela el mañana           para ver los cerezos en flor           quien te dice que la tormenta repentina           no destruirá todas las flores esta noche. Ver el cerezo en flor  es aprovechar cada situación para despertar y vivir cada encuentro como una puerta al Dharma. El momento que estamos viviendo nunca volverá. Y, sin embargo, muchas veces este momento único, por lo tanto infinitamente...

  ¿Cual es el significado de nuestras ceremonias? Por Begoña Kaidô Agiriano, maestra zen. "Los rituales y ceremonias que se llevan a cabo ahora en este monasterio no son otra cosa que las actividades del Buda y el Dharma del Buda. Y sin embargo, había creído secretamente que otro verdadero Buda-Dharma existía más allá de eso..." Eihei goyuigon kiroku , maestro Tetsû Gikai Al principio, cuando comencé a practicar, las ceremonias eran algo que me causaba mucha ansiedad, no me atraían en absoluto, de alguna manera me hacían sentir incómoda. Zazen en sí no fue ningún problema, a pesar del dolor en mis piernas; Tampoco tuve ningún problema con el Samu, y ninguno con las palabras del Dharma. Pero las ceremonias... de alguna manera las consideraba como algo extra, como algo de menor importancia; o como algo que simplemente no era lo mío. Como si me estuviera permitido quitar o añadir cosas a la práctica según mi personalidad, mi carácter o mis deseos. Pero pensé: si zazen está ahí c...

  LA FE JUSTA (5/5) Vuelta a la condición original La práctica del zen se basa en esta confianza, en esta profunda fe en el hecho de que todos somos Buda, que todos somos la manifestación de la realidad última que hemos de revelar a nosotros mismos por la práctica de zazen que permite abandonar la actividad mental que nos separa de la intimidad con nuestra verdadera naturaleza. Zazen nos ayuda a recuperar la confianza, a volver a lo que el maestro Deshimaru llamaba nuestra verdadera condición normal y original. Razón por la que la mejor forma de ayudar a los seres que sufren es darles a conocer la posibilidad de recuperar esa intimidad con la verdad profunda que existe en cada uno de nosotros, que se puede experimentar y que puede, de esta manera, ser el motor de nuestra existencia y darle un sentido profundo. Encontrarse no como un extranjero en esta tierra, sino, al contrario, por todas partes como en casa, como en la propia casa, en intimidad no solo con uno mismo sino con todos...

LA FE JUSTA (4/5) Más allá de los límites del ego Por eso la fe justa refuerza la mente determinada. Si se pone en práctica, tiene el poder de liberarnos. Esta determinación es fundamental para enraizar la práctica de la Vía en la vida y actuar de tal manera que esta práctica ilumine el resto de nuestra existencia. Pues, sin una profunda confianza en la enseñanza del Buda y de los maestros y maestras de la transmisión, y en la práctica de la que emana esta enseñanza, nuestra determinación es débil. Entonces nuestra práctica se vuelve débil y sus efectos también lo son. Lo que provoca otra ocasión más para dudar. Si se duda de la enseñanza, si no se tiene confianza en la práctica o si se cree que hay alguna otra cosa que obtener, entonces, evidentemente, uno no puede abandonarse del todo a zazen. El ego retiene el completo abandono a la práctica. El hecho de retenerse nos impide hacer realidad lo esencial. El espíritu que duda es un obstáculo para la comprensión.  Hemos de tener con...

LA FE JUSTA (3/5) La fe en los Tres Tesoros Durante zazen, gracias a la concentración en el cuerpo y en la respiración, podemos recuperar inconscientemente la unidad natural que existe entre cuerpo y mente, o también entre este cuerpo-mente y todos los elementos o agregados de los que depende para existir. Esta unidad recuperada permite profundizar la fe en la práctica pues es fuente del despertar. En el momento en que despertamos, se instaura una profunda fe. Una fe en el Buda, puesto que vivimos la misma experiencia que él, una fe en su enseñanza y una fe en la comunidad –sangha– que sigue esta enseñanza y con la que practicamos. Hacemos voto de respetar estos Tres Tesoros, de obedecerlos, de armonizarnos con ellos. De esta manera se convierten en objeto de fe, pero no en tanto que objetos desconocidos, misteriosos, inaccesibles, hacia los que se tendría una creencia sin verificar. Estos Tres Tesoros los podemos experimentar muy concretamente en nosotros mismos. Buda, a través de la ...

LA FE JUSTA (2/5) Es así que, practicado con confianza, con fe, zazen se convierte en la puerta de la gran libertad. Nos permite movernos en medio de todos los fenómenos de la vida sin extraviarnos. Practicar zazen con confianza La fe es la confianza en una verdad cuya validez hemos verificado anteriormente. Incluso si se puede explicar con palabras, la verdadera confianza, la verdadera fe en zazen solo puede resultar de la experiencia práctica, concreta, de ese abandonar nuestras costumbres mentales ordinarias. Zazen puede ayudarnos a hacerlo realidad, pero ha de ser un zazen practicado con confianza. Si uno duda de la práctica, no se compromete de verdad, siempre tiene reservas y ya no se puede comprender la verdad de esta enseñanza, lo que, evidentemente, alimenta de nuevo la duda. A la inversa, si uno se compromete en la práctica con total confianza, como un niño que acepta que su padre o su madre le guíen, si se acepta entregarse a zazen y dejar que zazen le lleve más allá de los ...

LA FE JUSTA (1/5) Nada es más alejado a la fe enseñada por el Buda que una creencia ciega en una verdad revelada. Al contrario, es una íntima confianza en una verdad cuya validez hemos verificado previamente. Se trata concretamente de una confianza total en la Vía que realiza nuestro verdadero yo. La fe no es una creencia ciega La fe en el budismo no es la creencia ciega en una verdad revelada que se impone con autoridad y que no se puede poner en duda ni necesita experimentación. Shakyamuni Buda no quería que sus discípulos se convirtieran en creyentes. Hasta su última enseñanza les invitó a verificar por ellos mismos la validez de lo que les enseñaba experimentándolo. Nunca pretendió haber hecho realidad algo especial que solo un ser extraordinario, sobrehumano podría conseguir. Se rindió, sencillamente, a la evidencia de la realidad de la vida tal cual, es decir, impermanente, sin sustancia independiente, sujeta al sufrimiento, si se rechaza esta realidad, y libre del sufrimiento, s...

La vigencia de Dogen, 800 años después AHORA, 800 AÑOS DESPUÉS DE su nacimiento, Oriente y Occidente comienzan a volcar la mirada en la figura de Dogen. Encerrada durante siglos dentro de los círculos de la escuela Soto, su obra ha permanecido fuera del alcance de buscadores de la verdad procedentes de todas las tendencias. Sólo a partir del siglo XX, algunos de sus libros han comenzado a ser conocidos en Occidente. En Japón su influencia tampoco era suficientemente reconocida , ni incluso en los círculos relacionados con la práctica del zen. Kodo Sawaki, en tierras niponas, y Taisen Deshimaru, en Occidente, han contribuido a un conocimiento reciente de Dogen.     Nacido en 1200, Dogen estuvo en diversos templos de su pais, pero, finalmente, cogió el barco y se fue a China a la búsqueda de un verdadero maestro de la transmisión. Encontró al maestro Nyojo. Un día Nyojo golpeó a un joven monje adormecido gritando " ¡Shin jin datsu raku! " ("¡Abandonar cuerpo y mente!"...

Comentario sobre los siete principios del zen de Dogen. Taisen Deshimaru  (*) Segundo principio: Sho butsu ichi nyo. Sho,  todos los seres vivos, todas las existencias vivas.       El kanji  sho  significa vivo;  butsu : Buda;  ichi nyo : son unidad. Los seres sensibles y Buda son idénticos, nosotros mismos y Buda somos semejantes. La religión de Dogen difiere del budismo y de todas las religiones según las cuales Dios y nosotros somos completamente diferentes, estamos separados y en dualidad.       Shin jin f un i : el cuerpo y el espíritu no son dos. Los seres sensibles y Buda están en unidad.      ¿Quién hace zazen? Evidentemente soy yo. ¿Quien eres tú? Al final no hay noúmeno. Se convierten en  ku .  Ku , aquí y ahora, se convierten en los fenómenos. Es  mujo , todo cambia sin cesar. A veces nos convertimos en Buda, a veces en un borracho, un obseso sexual, un loco, un prisionero. Som...