Dojo Zen de Donostia/San Sebastián

Ei jo shin kore do (El espíritu cotidiano de la vía) Cuando llevamos un tiempo practicando zazen, cuando las preguntas iniciales se han desvanecido, se nos aparece la pregunta más esencial, sobre el sentido último de nuestra práctica y, en definitiva, de nuestra vida. Para Ashvaghosha fue conocer a Buda, para otros fue: ¿Qué significa convertirse en un verdadero monje?, o incluso: ¿Cuál es el camino -do-?. A esta pregunta de Joshu, el Maestro Nansen respondió: "La mente cotidiana es la vía". Es decir, no es algo especial, no es algo separado de nuestra vida diaria, no es algo que deba convertirse en objeto de nuestro deseo. “El espíritu cotidiano de la vía” es “Ei jo shin kore do” . Ei significa pacifica, como la superficie del agua cuando el viento ha dejado de agitarla. Como nuestra propia mente cuando dejamos de querer perseguir o rechazar algo. Ei , tambien  significa suave, como la cabeza rapada de un monje o de una monja, sin obstáculos. Cuando pasas la mano por encim...

Pase lo que pase, no podremos escapar... Incluso si logramos mantener una buena salud, pase lo que pase, no podremos escapar de la vejez y la muerte. El punto más importante no es mantenerse sano sino no desperdiciar la vida, no perder el tiempo innecesariamente. Envejecer no es fácil, especialmente cuando se mantiene la mente despejada.  En ese momento vemos que nuestras capacidades se debilitan, podemos sentir la nostalgia de la juventud. Así lo expresa un monje que practica zazen aquí durante este sesshin, a sus 90 años. Siente que todavía le quedan muchas cosas por hacer, por eso quiere vivir muchos años más. Es un sentimiento completamente natural. Continúa practicando zazen con la sangha, no sólo en sesshin, sino cada semana en el dojo de París, por lo que su vida no transcurre en vano. En nuestra sociedad intentamos ocultar la realidad de la vejez y la muerte. Generalmente, los ancianos son encerrados en hospicios. Los enfermos van directamente del hospital a la morgue sin q...

Shanga #59, julio 2023 Noticias de la Asociación Zen Internacional, Fundador Maestro Taisen Deshimaru Fragmentos de la EDITORIAL  Al cabo de una larga enfermedad, Hugues Yusen Naas se marchó el 27 de junio en la serena tranquilidad de su templo de Daishugyo. Hugues fue durante catorce años el generoso y eficiente responsable de la Gendronnière, templo del que fue también el sexto abad de 2019 a 2021. En la ceremonia funeraria que tuvo lugar durante la cuarta sesión del campo de verano, la sangha le rindió un emocionante homenaje y le expresó su eterno agradecimiento. "Se quedará largo tiempo en nuestras memorias, surgiendo como una amanita cesárea”  --- oOo --- "Cada uno se acuerda del rigor de su práctica. Estaba temprano en el dojo, una postura noble y elegante” Hugues se fue la mañana del primer día de la primera sesión del campo de verano 2023 en el templo de la Gendronnière. A la hora cuando el bonsho suena y cada uno se levanta para ir a...

Ceremonia de Nuevo abad (La Gendronniere) Teisho de Raphaël Dôkô Triet «El espíritu que agota el mundo en las diez direcciones.» Frase comúnmente utilizada en los textos del zen que no es solo una especie de ideal filosófico. Significa ver todas las cosas en una, captar la eternidad en el instante y clarificar el cielo y la tierra en el sí mismo. Dôgen dice: «La práctica que no agota todas las cosas no es la de los budas.» Agotar el mundo en las diez direcciones   nos reenvía a la práctica, a la Vía, a Buda, a la interdependencia de todas las cosas, al Dharma. La parte izquierda del ideograma ‘Dharma’ significa agua. La parte derecha, irse, fluir. Dharma, el agua que fluye. Sobre la tierra el agua fluye de arriba abajo. No es una regla que el hombre haya dictado, es la ley del Universo. Como el agua que fluye en las diez direcciones y que no se queda con nada. Comprender que a veces una sola gota de agua, libre, poderosa, animada por los cuatro dharmas del bodhisattva, basta pa...

  .../... La meditación justa El último aspecto de este Óctuple Sendero es la meditación dhyana , la práctica de la concentración. Para nosotros es zazen. No necesito desarrollarlo demasiado porque ya lo practicáis y, sin embargo, es lo que más debería de desarrollarse porque es la fuente de todo. En la enseñanza de las Cuatro Nobles Verdades y en el Óctuple Sendero la concentración justa, llamada práctica de dhyana, se enseña de forma algo diferente a como se enseña en la práctica de zazen. Es lo que se llama la práctica de las cuatro etapas de dhyana. Para mí es lo mismo que zazen , pero se explica de forma didáctica lo que, por otra parte, ayuda a comprender con más claridad de qué se trata y, sobre todo, está adaptado a una mentalidad india que gusta de las clasificaciones. El Buda mismo insistió a menudo en estas cuatro etapas de dhyana. La primera etapa es aquella en la que abandonamos todo lo que concierne a los bonno , a los venenos, es decir la avidez, el odio, todas las ...

.../... La atención justa Para el Buda la atención justa era la fuente del despertar. En otro sutra que viene poco después del sermón de Benarés y que se llama sutra de Satipatthana , sobre la práctica de la atención, habla de los cuatro tipos de atención justa y al final del sutra dice: "Si lo practicáis durante diez años hareís realidad la Vía" y después: "Si lo practicáis durante un año haréis realidad la Vía" es decir haréis realidad el despertar, y decía que él habá hecho realidad el despertar  practicando esta atención justa. Con respecto a todas las prácticas del Óctuple Sendero podemos decir que cada una de ellas incluye todas las demás. Vais a verlo con la atención justa pues la atención justa es, en primer lugar, estar atento al propio cuerpo y a la respiración. Lo que incluye, para nosotros, la forma de practicar zazen. Pero no es sólo durante zazen. Es ser absolutamente consciente y estar centrado en el propio cuerpo, en sus diferentes posturas, de pie, ...

.../... El esfuerzo justo Lo que llamamos esfuerzo justo no es el desaforado esfuerzo que podríamos hacer por espíritu de competición con nosotros mismos para alcanzar una meta. Es más bien el esfuerzo constante, la práctica constante sin desánimo, que no desemboca en mortificación. Así que es importante que haya un equilibrio en el esfuerzo justo. También es importante integrar en el esfuerzo justo el espíritu mushotoku , pues si el esfuerzo se realiza con la intención de alcanzar un resultado para uno mismo, transformará la práctica en una especie de búsqueda de provecho que estará en el punto opuesto a la liberación. Si, por ejemplo, nos esforzamos en practicar para conseguir el satori, si nuestra practica está mancillada por el objetivo de conseguir algo para nosotros mismos y por esta razón hacemos tantos esfuerzos, entonces somos esclavos de la Vía en lugar de entrar en una vía de liberación. El esfuerzo justo es practicar cada cosa como Vía de la realización en sí. No es un esfu...

  .../... El modo de vida justo Viene después lo que llamamos el modo de vída justo, es, en primer lugar, la actividad profesional, Cómo ejercer una actividad profesional que no traicione lo que hemos podído comprender de la Vía a través de nuestra práctica de zazen. Esto consiste en evitar las profesiones que son causa de sufrimiento. Por ejemplo, no serían profesiones justas las que creen sufrimiento a los animales, a los seres vivos, que provoquen contaminación, profesiones tóxicas, peligrosas, comercio con armas, drogas, productos nefastos para la salud. De hecho, generalmente, la gente que empieza a practicar zazen al cabo de cierto tiempo se pregunta sobre su compromiso profesional y, a menudo, vemos que la gente evoluciona al cabo de los años hacia un deseo de tener una profesión que les permita expresar mejor cierto sentido de la solidaridad, un deseo de ayudar a los demás. Pero, cualquiera que sea nuestro compromiso profesional, la manera de ejercer la profesión es lo que ...

  .../... La acción justa Despues, la acción justa es la acción que respeta los preceptos (que no son sino la expresión del despertar como decía Bodhidharma, a fin de cuentas todos los preceptos están contenidos en la naturaleza de buda). El sentido del despertar en la Vía del Zen es despertar a nuestra verdadera naturaleza. Si despertamos a nuestra verdadera naturaleza, respetaremos los preceptos, no podremos hacer ningún mal ni hacer sufrir a los demás porque nos animará un sentimiento de compasión y, por consiguiente, los preceptos serán inutiles. Pero antes de esto hay que recorrer a menudo un largo camino para abandonar los condicionamientos, para purificarse de los venenos que frecuentemente nos hacen actuar con avidez o agresividad. En este caso los preceptos son evidentemente un buen guía para evitar crear  que es la acción justa por excelencia. sufrimiento y caer en acciones que no son justas. En el ámbito de la acción están especialmente los preceptos de no matar, no...

  .../... La palabra justa El tercer aspecto del Óctuple Sendero -entramos en la ética- será la palabra justa. Por palabra justa no entendemos sólo una palabra que enuncia una enseñanza justa del budismo,  las Cuatro Nobles Verdades, por ejemplo. Por palabra justa entendemos sobre todo evitar la mentira y, a la inversa, expresarse de forma verdadera, auténtica. Es también una palabra que evita herir, hacer sufrir. Así que la manera de hablar es muy importante, cómo nos dirigimos a las personas. No es solo lo que les decímos, sino cómo lo decímos: evitar ofender, herir y al contrario desarrollar una palabra de amor, de comprensión, una palabra de consuelo; utilizar la palabra en la idea del pensamiento justo, es decir como medio para ayudar y no como medio para vanagloriarse, para tener poder, para mostrar conocimientos y, más aún, para engañar a los demás con mentiras. De hecho las palabras de amor ( aigo ) forman parte de la palabra justa y para Dogen eran uno de los cuatro g...

.../... La comprensión justa Lo que llamamos la comprensión justa es esencialmente la comprensión de la enseñanza de base del Buda, es decir de las Cuatro Nobles Verdades. La primera de estas nobles verdades es la conciencia de que la vida no nos satisface por varias razones. A menudo traducimos dukka por "la vida es sufrimiento". Pero, evidentemente, no se trata sólo de un sufrimiento ordinario. Se trata de que la vida es impermanente y de que, incluso si contiene felicidad, esa felicidad es efímera. Por consiguiente, en el instante mismo en que sentimos la mayor felicidad, siempre tenemos un punto de angustia, la inquietud de que no dure porque está condicionada por muchas circunstancias, lo que hace que, incluso si somos felíces, sabemos que no durará eternamente. Es, de alguna manera, como el gusano en la fruta que causa sufrimiento y nos hace conscientes del carácter insatisfactorio de la existencia. Creo que es el punto esencial que provoca lo que llamamos el espíritu d...

El Óctuple Sendero Lo que llamamos el Óctuple Sendero es en realidad la Vía del Buda, es la quintaesencia de su enseñanza.  Comenzó a enseñarlo en el sermón de Benarés, tras su despertar. Enunció lo que él llamaba llamaba la Vía del Medio a partir de las Cuatro Nobles Verdades, la cuarta era el Óctuple Sendero. Este Óctuple Sendero explica cómo practicar para avanzar por el camino de la liberacón y experimentar en esta vida un estado de fin del sufrimiento y de liberación. La Vía que el Buda enseñó a lo largo de su vida no fue sino modulaciones de este primer sermón y, sobre todo, de lo que él llamaba el Óctuple Sendero. De una u otra manera retomó este tema durante cuarenta y cinco años, e incluso los más grandes textos del Mahayana no son más que modulaciones de aquél. Éste es uno de los importantes temas que me gustaría desarrollar puesto que a menudo tenemos la idea de que el Óctuple Sendero es la enseñanza del pequeño vehículo, del Hinayana, por oposición a la enseñanza del Ma...

KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler   39/ultimo]     Martes 27 de enero 1987. (19:00 h).   La semana pasada Dogen hablaba de la práctica de la Via citando los ejemplos del tenzo de Kassan, de Issan y de su maestro Hyakujo, así como de Tozan. Hoy continua y concluye este Tenzo Kyokun: “Comprended bien que todos los grandes maestros de la antigüedad no estudiaron daishin únicamente a través de la letra, sino a través de las diversas circunstancias de su vida. Incluso hoy, podemos escuchar claramente su voz que enseña la auténtica verdad. Eran hombres en los cuales sus ojos se abrieron a lo que hay de más esencial en una vida práctica, permitiendo así armonizarnos con Buda, es la vida misma que ha manifestado el fin único del verdadero ser. Que seáis jefe de templo, monje antiguo, responsable encargado de una función o simplemente monje común, no olvidéis nunca vivir con alegría, teniendo el amor pr...

  KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler   38/..]     Martes 20 de enero 1987. (07:00 h). Al final del día de zazen del domingo 18 de enero, comenté la frase siguiente:”Considerad el cambio de las estaciones como una unidad. Apreciar lo ligero y lo pesado con una dimensión elevada. Es únicamente en este momento cuando podréis escribir, comprender y estudiar la palabra dai” El Maestro Dogen continúa mostrando el ejemplo de los grandes maestros del pasado. Dice:” Si el tenzo Kassan hubiera ignorado el sentido profundo de daishin, no habría podido estar en condiciones de revelar a Daigen Fu Joza la Via hacia la práctica auténtica del Dharma, explotando en una carcajada atronadora en una de sus conferencias. Si Issan hubiera sido incapaz de escribir la palabra dai, ciertamente no habría podido mostrar la profundidad de su comprensión a su maestro tomando del fuego un pedazo de leña apagada, y soplando d...

KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler   37/..]     Domingo 18 de enero 1987. (17:00 h),  Día de zazen.     Dogen dice:” No seáis exaltados por el fragor de la primavera. No seáis afligidos por los colores del otoño. Considerar el cambio de las estaciones ilimitado. Ved lo ligero y lo pesado con una dimensión elevada. Solamente entonces podréis escribir, comprender, estudiar la palabra dai”. Dai, grande, no depende de nuestras características. Cada cual tiene las suyas, como sus propias ideas. Zazen comienza cuando se tiran estas características. Cuando se para de creer que los pensamientos, las secreciones del cerebro son la verdad absoluta. El Príncipe Shotoku, que introdujo el budismo en Japón, escribió en su Constitución: ”Todos los hombres tienen espíritus diferentes. Todos ven las cosas diferentemente. Cuando el otro tiene razón, yo estoy equivocado. Cuando yo tengo razón, los otros ...

KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler   36/..]     Domingo 18 de enero 1987. (15:15 h),  Día de zazen   El Maestro Dogen habla de daishin. Shin: espíritu; dai: grande, vasto. Escribió:”Daishin es como una montaña, tolerante, estable e imparcial. Como el océano, daishin ve cada cosa en la dimensión más elevada. Poseer daishin quiere decir permanecer sin prejuicios y rechazar cualquier extremo.” Cuando cojáis una cosa que pesa un kilo, no penséis que es ligera. Cuando sopeséis cincuenta kilos, no penséis en su pesadez. No seáis exaltados por el fragor de la primavera. No seáis afligidos por los colores del otoño. Considerad el cambio de estaciones como un todo, una unidad, y ved lo ligero y lo pesado con una dimensión elevada. Es solamente en ese momento cuando podréis comprender, escribir, estudiar la palabra “dai”, cuando podréis trazar el ideograma “dai”. Dai quiere decir grande. Si se dice g...

KUSEN   (enseñanza oral durante zazen) "TENZO KYOKUN" del Maestro DOGEN Comentarios de Ètienne Zeisler   35/..]     Domingo 18 de enero 1987. (11:00 h),  Día de zazen Roshin es el espíritu paternal. Dogen continua: “Buda Shakyamuni ofreció veinte años de su esperanza de vida para ocuparse de nosotros en futuras generaciones. ¿Qué significación tiene esto? Es simplemente la demostración, la actualización de roshin, el espíritu de los padres. Buda no se comporta así para obtener prestigio o alguna recompensa. Hizo esto incondicionalmente, sin idea alguna de provecho o ganancia.” En el Tenzo Kyokun, Dogen había hablado ya de Shakyamuni, que estaba previsto que viviese cien años, pero que murió a los ochenta. Enseñó durante cincuenta años, luego murió naturalmente. En los sutras, se dice que fue envenenado comiendo cerdo en mal estado. En otros sutras, se alega que no es cierto. Shakyamuni era vegetariano y se envenenó comiendo unas setas llamadas “pies de cerdo”. L...