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Mostrando las entradas etiquetadas como Roland Yuno Rech

Responsabilidad durante una sesshin.

  Responsabilidad durante una sesshin.   Con Roland Yuno Rech  - Godinne, Noviembre 2015 Pregunta :  Durante la organización de este campo, e incluso ahora, durante su transcurso, hemos encontrado algunas dificultades para la distribución de las responsabilidades de los samus fijos. Tuvimos, además, ya sea anulaciones de último momento, ya sea de personas que se marcharon al principio de la sesshin, lo que hace que nos hayamos encontrado con bastantes “agujeros”. A nivel personal hay siempre situaciones comprensibles que llevan a eso, son problemas personales de salud, agotamiento profesional, etc. A veces son razones más difíciles de comprender, por ejemplo personas que no quieren tomar responsabilidades para concentrarse mejor en el zazen. La buena noticia es que llegamos a resolver cada problema. Lo esencial esta asegurado: podemos dormir, podemos comer, aunque ciertas personas, por razones de doble responsabilidad, de equipos reducidos, deben dejar pasar algunos ...

¿Quien está practicando zazen?...

¿Quien está practicando Zazen?  En zazen, bien concentrados en la postura, observamos la respiración y rápidamente la agitación mental se calma, el espíritu se vuelve más claro. Se suele usar la imagen del espejo para aludir al funcionamiento del espíritu en zazen. La concentración nos lleva a realizar un espíritu de la indole de un espejo, pero aún falta ver lo que refleja el espejo. Si nos conformamos con practicar la concentración, podemos alcanzar cierto sosiego de espíritu, pero si no aprendemos a conocernos profundamente a nosotros mismos, ese sosiego será provisional, frágil, estará ligado a las circustancias de la práctica de zazen el el dojo. En zazen, es importante verse a sí mismo profundamente. No el ver "Soy esto o aquello", "Soy alguien a quien le gusta esto o aquello, o a quien le desagrada esto o esto otro", sino que se trata más radicalmente de preguntarse "¿Quien es el que está practicando zazen?". Se trata de observar que todo aquello qu...

La esencia de la realidad...

La esencia de la realidad. Durante zazen, concentraos en la verticalidad de vuestra espalda, no dejéis que el cuerpo se incline hacia delanta ni al costado. Inspirad y espirad profundamente. Concentraos igualmente en la verticalidad del espíritu, que es como la pared frente a vosotros a la que nada se adhiere. En zazen, sea lo que fuere que aparezca, cualesquiera que sean nuestras fabricaciones mentales, nuestros pensamientos o nuestras emociones, permanecemos centrados en la postura y la respiración, sin asir ni rechazar nada, sea lo que fuere. Dejamos caer todo lo que nos ocupa el espíritu. Regresamos constantemente al punto cero de no-pensamiento, de no-aprehensión de lo que sea, y aunque algunos instantes después aparezcan nuevos pensamientos o nuevas sensaciones, espiramos y las abandonamos de nuevo. Así, la práctica de zazen tiene la capacidad de conducirnos al contacto con la realidad tal cual es, es decir, inaccesible. En nuestro desarrollo, en nuestra infancia, con toda nuestr...

Aceptar la realidad tal cual es...

ROLAND YUNO RECH  Sessshin de Arreau (F) - OCTUBRE DEL 2024  MONDO 16:30 h. ROLAND YUNO RECH: Poneros cómodos. Podéis sentaros como queráis. Pregunta : Mi pregunta es sobre la enfermedad y la discapacidad, la nuestra o la de  alguien próximo. Encuentro que es muy difícil tener una actitud justa. A menudo no sé  cómo actuar y recuerdo lo que has dicho sobre la impermanencia pero, a veces, la  enfermedad, la discapacidad, es permanente. RYR.- No hay nada permanente. Puedes terminar muriendo por una enfermedad.  Realmente no hay nada permanente. Pero continúa con tu pregunta. P.- Mi pregunta es la siguiente. Yo ya no puedo hacer zazen en un zafu, es preciso que  esté en un taburete porque tengo una discapacidad en las rodillas. No encuentro el  equilibrio en mi cabeza ni lo acepto. RYR.- Es el punto esencial del zen: aceptar. Aceptar la realidad tal cual es. La causa  profunda de nuestro sufrimiento no son los fenómenos. Es nuestra manera de act...

La Vía está bajo nuestros pies...

La Vía está bajo nuestros pies.  Por Roland Yuno Rech Extracto del libro “Le Vent Pur”, colección de enseñanzas dadas en sesshin sobre el Denko-Roku por el Maestro Keizan Durante este  sesshin  os hablaré sobre la transmisión de la esencia del Zen entre el Maestro Tõshi Gisei y Fuyõ Dõkai, quien se convirtió en el cuadragésimo quinto patriarca de nuestro linaje. Aunque esta transmisión tuvo lugar en China en el siglo IX, la experiencia que se transmitió aún está vigente. Expresa la esencia misma de nuestra práctica aquí y ahora en este sesshin. Fuyõ Dõkai, que se había convertido en discípulo de Tõshi Gisei, le preguntó una vez: — Las palabras de enseñanza de los Budas y los patriarcas son como el té y el arroz, pero ¿hay algo más que pueda ayudar a los seres sintientes? Tõshi Gisei respondió: — ¿Depende el poder del emperador de los emperadores de antaño? Fuyõ Dõkai estaba a punto de responder pero Tõshi Gisei se llevó su  hossu  a la boca y dijo: — ¡Cuando emp...

Observarse a sí mismo - Roland Yuno Rech

Observarse a sí mismo 14 octubre se 2003 Durante zazen, no perdais vuestro tiempo durmiendo. La práctica de zazen es una práctica de  despertarse a sí mismo, ¡lo que ya implica no dormirse!. La práctica de zazen, especialmente la concentración en la espiración, proporciona rápidamente un  apaciguamiento del espíritu y, al final, un se calma tanto que se adormece, observamos lo que ocurre atanto que se adormece. El apaciguamiento del espíritu no es el único aspecto de la práctica de zazen. Cuando el espíritu está sosegado, calmada la agitación mental, hay que practicar la observación. Es al practicar la observación que el espíritu se estimula, ya no se duerme. Durante zazen, observamos lo que ocurre a cada instante. En general, siempre ocurre algo. Raramente estamos en el total no-pensamiento, en la no-percepción. Cuando aparece algo, ya sea un pensamiento, una sensación, una emoción, un deseo o un recuerdo, de inmediato debemos hacer la obsrvación: "¿Qué es?", lo cual no quie...

El espíritu cotidiano de la vía... (Ei jo shin kore do)

Ei jo shin kore do (El espíritu cotidiano de la vía) Cuando llevamos un tiempo practicando zazen, cuando las preguntas iniciales se han desvanecido, se nos aparece la pregunta más esencial, sobre el sentido último de nuestra práctica y, en definitiva, de nuestra vida. Para Ashvaghosha fue conocer a Buda, para otros fue: ¿Qué significa convertirse en un verdadero monje?, o incluso: ¿Cuál es el camino -do-?. A esta pregunta de Joshu, el Maestro Nansen respondió: "La mente cotidiana es la vía". Es decir, no es algo especial, no es algo separado de nuestra vida diaria, no es algo que deba convertirse en objeto de nuestro deseo. “El espíritu cotidiano de la vía” es “Ei jo shin kore do” . Ei significa pacifica, como la superficie del agua cuando el viento ha dejado de agitarla. Como nuestra propia mente cuando dejamos de querer perseguir o rechazar algo. Ei , tambien  significa suave, como la cabeza rapada de un monje o de una monja, sin obstáculos. Cuando pasas la mano por encim...

La realidad aquí y ahora - Roland Yuno Rech

La realidad aquí y ahora Martes 9 de septiembre de 2003 Durante zazen, no os estanquéis en vuestros pensamientos y regresad constantemente a la concentración en la postura y la respiración. Incluso cuando aparecen los pensamientos, observadlos como formando parte de la realidad de aquí y ahora. Si vuestro espíritu se deja arrastrar por los pensamientos, observad el espíritu que se deja arrastrar como formando parte de la realidad de aquí y ahora. Esto quiere decir no estar distraído, estar completamente consciente de lo que ocurre. La actitud justa en zazen es la de no tomar partido ni a favor ni en contra, la de abandonar el espíritu que crea categorías mentales, juicios, y que se apega a ellos. Pero si ello se produce, observadlo como formando parte de la realidad. El solo hecho de tomar consciencia de ello posibilíta relajar el apego y, eventualmente, el soltar completamente. Para ello, se requiere un anclaje firme, estable, en la postura y una atención constante en la respiración. ...

Pase lo que pase, no podremos escapar...

Pase lo que pase, no podremos escapar... Incluso si logramos mantener una buena salud, pase lo que pase, no podremos escapar de la vejez y la muerte. El punto más importante no es mantenerse sano sino no desperdiciar la vida, no perder el tiempo innecesariamente. Envejecer no es fácil, especialmente cuando se mantiene la mente despejada.  En ese momento vemos que nuestras capacidades se debilitan, podemos sentir la nostalgia de la juventud. Así lo expresa un monje que practica zazen aquí durante este sesshin, a sus 90 años. Siente que todavía le quedan muchas cosas por hacer, por eso quiere vivir muchos años más. Es un sentimiento completamente natural. Continúa practicando zazen con la sangha, no sólo en sesshin, sino cada semana en el dojo de París, por lo que su vida no transcurre en vano. En nuestra sociedad intentamos ocultar la realidad de la vejez y la muerte. Generalmente, los ancianos son encerrados en hospicios. Los enfermos van directamente del hospital a la morgue sin q...

La gran libertad - Roland Yuno Rech

  La gran libertad Mañana del viernes 5 de septiembre de 2003 Recoged bien la barbilla, estirad la nuca y empujad el cielo con la coronilla, relajando bien los hombros. Recoger la barbilla significa no procurar asir algo con la boca; no se trata solo del alimento, sino también de dejar al órgano del lenguaje en reposo. La lengua está contra el paladar y, en zazen, deja uno de mantener el discurso interior permaneciendo concentrado en la postura y en la respiración. El espíritu y todo el cuerpo funcionan en unidad, sin fabricar nociones, sin apegarse a los pensamientos que emergen. Así, si estamos completamente alertas sobre lo que ocurre, sobre los fenómenos que surgen en nosotros y en nuestro entorno, el espíritu ya no está limitado por la aparición y la desaparición de esos fenómenos; los percibimos tal cual son, sin asirlos ni rechazarlos.  Es la actitud básica del zazen; es lo que posibilita practicar con una gran libertad, con un espíritu que no es perturbado por nada, so...

Las cuatro nobles verdades - Teisho de Roland Yuno Rech

Las cuatro nobles verdades Teisho de Roland Yuno Rech Las Cuatro Nobles Verdades son la enseñanza original del Buda Shakyamuni formuladas en el sermón de Benarés. Generalmente las resumimos así: 1. La vida es sufrimiento ( dukkha en pali ). 2. La causa del sufrimiento es la ignorancia que origina avidez y odio.  3. La cesación del sufrimiento es posible: es la paz o nirvana realizado cuando la ignorancia, la avidez y el odio dejan de dirigirnos.  4. Hay una vía para llegar que comporta ocho aspectos: comprensión justa, pensamientos justo, palabra justa, acción justa, modo de vida justo, esfuerzo justo, atención justa y meditación justa.  A menudo decimos que el Dharma es zazen. Zazen es sólo sentarse, parece bastante sencillo pero zazen no es una gimnasia, ni una técnica de relajación, es la manifestación del despertar y al mismo tiempo la vía para realizarlo. Este Despertar de Buda lo expresó por primera vez el mismo Buda bajo la forma de las Cuatro Nobles Verdades. La p...

En el momento de la ordenación...

En el momento de la ordenación hay un contacto que se llama menju , el frente a frente, el cara a cara, los ojos fijos en los ojos, entre el maestro que da la ordenación y el discípulo que la recibe. A través de esto quedamos unidos a toda la tradición, a toda la transmisión desde el Buda Shakyamuni, a través de todos los patriarcas. Al mismo tiempo, esta relación con el maestro nos permite recibir una enseñanza y esta enseñanza, a mi entender, no es otra que expresar todos los aspectos de la postura de zazen y de nuestra práctica de zazen. Y eso en dos palabras es el "qué", el "porqué"´ A pesar de que digamos que no hay meta, con todo y con eso hay un sentido. Roland Yuno Rech, monje zen. Tomado de Zen , Revista de las asociaciones zen de Andalucía, Cataluña y el Pais Vasco, número 10 - 1996

Especificidad del zazen de la escuela Soto.

Especificidad del zazen de la escuela Soto Por Roland Yuno Rech El Maestro Dôgen, fundador de la escuela Soto Zen en Japón, no quería que la práctica de meditación que el enseñó a partir de su experiencia con el maestro Nyojo en China fuera considerada como  específica, en el sentido de especial. Para él, zazen era Butsudo, la Vía de Buda, la esencia del budismo. Por lo tanto, no era un medio para obtener la iluminación y alcanzar la liberación. Él enseñó shikantaza , únicamente sentado, sin utilizar otras prácticas budistas. Ahora bien, si estudiamos cuáles eran las características de la meditación practicada y enseñada por Shakyamuni según los sutras más antiguos escritos en pali, encontramos la descripción que dio en el Bhayabherava Sutta , cuarto sutra del Majjhima-nikaya . Esta es la meditación que practicó la noche de su Despertar. Él la describió como las cuatro etapas de dhyana , que corresponden    todo tipo de despojamiento o abandono de uno mismo. En la ...

¿Es el zen budismo?

  ¿Es el zen budismo? Todos podemos practicarlo: judíos, cristianos, musulmanes, ateos ¿El zen es budista? ¿Está más allá de cualquier religión? En realidad la verdadera pregunta es: ¿las enseñanzas corresponden a nuestra verdadera experiencia? Para algunas personas, el zen está más allá de todas las religiones y por tanto no es budista. Asimismo, enseñamos que el zen es solamente zazen y zazen, solamente sentarse: aprender a conocerse uno mismo y abandonar su pequeño ego, encontrar una manera de estar más en armonía con nuestra naturaleza profunda. Ninguna necesidad de adherirse a una doctrina, e incluso menos a un ritual religioso. Sin embargo el zazen que practicamos es la misma práctica que la que hizo del hombre Shakyamuni un iluminado, un Buda, y su práctica se nos ha transmitido por una linea de maestros que remonta desde el maestro Deshimaru, Kodo Sawaki, Dogen, hasta Buda en 84 generaciones. El maestro Dogen mismo criticaba la expresión "zen" para designar su enseñan...

El ego según el budismo zen...

  El ego según el budismo zen   Roland Yuno Rech. Abandonar el ego no significa su pérdida, sino su superación hacia una vida más auténtica, en armonía con nuestra verdadera naturaleza. La historia del Zen está llena de lecciones sobre la naturaleza del ego. Ciertamente existe, pero no de manera sustancial, permanente y separada. Identificarse con esta construcción mental causa sufrimiento humano. Pero la Vía del Despertar consiste en liberarse de este encierro egocéntrico para vivir en interdependencia con todas las existencias. El ego es a lo que me refiero cuando digo: "Yo, yo mismo..." Su existencia tiene un carácter de evidencia inmediata. Es mi personalidad, la suma de mis experiencias pasadas, de aquello con lo que me he identificado, de los valores a los que me adhiero. Es por tanto una construcción mental que me da un sentido de mi identidad personal y me sirve como punto de referencia en mis relaciones con los demás. Puedo dudar de todo, menos de que hay alguien...