Dojo Zen de Donostia/San Sebastián

Seguir la vía del Buda significa dejar de imitar a los demás en todo. En la vía del Buda no puedes imitar a nadie, has de andarla tú mismo, de tu propia y genuina manera. Tampoco puedes imitar a nadie con respecto a la paz de espíritu, ¿cómo podrías imitar el satori de otra persona? Se trata de ti mismo, en este lugar, en este instante: ¿de qué te sirve apelar al satori de tu maestro? Es TU vida, ahí nada corre por cuenta de Buda. Practicar la vía del Buda significa crear tu propia vida, significa encontrar tu propio camino para vivir esta vida. ¿Cuál es el objetivo de nuestra práctica? Basándonos en las enseñanzas de budas y patriarcas, redescubrirnos nuevamente cada día, en esta vida en la que cada día es el primero de todos. En esta vida ilimitada se trata de descubrirnos a nosotros mismos, de forma completamente nueva, sin imitar a nadie ni apelar a lo aprendido de memoria. ¡Créate a ti mismo! ¡Redescubre tu propia vida! Kodo Sawaki / El zen es la mayor patraña de todos los tiempo

  “En zazen, cualquier preocupación, cualquier compromiso debe abandonarse y todo asunto tranquilizado.” Aunque durante la jornada se haya estado muy ocupado, cuando se entra en el dojô se abandona todo asunto, todo compromiso, toda complicación mental. La manera de abandonar cualquier preocupación, de calmar cualquier preocupación, no consiste en tratar de suprimir la preocupaciones que se puedan tener y que volverán a la superficie y llegarán a la consciencia durante zazen. Si se trata de suprimir los pensamientos, si queremos, voluntariamente, abandonar una preocupación, ¡se vuelve una preocupación suplementaria! Queremos hacer un “buen” zazen, queremos estar bien concentrados, estamos molestos con los pensamientos que surgen, tenemos ganas de rechazarlos. Es como echar aceite sobre el fuego: en vez de apagarlo, lo activamos. Así, volvemos a la recomendación de Kodo Sawaki: “si queréis parar el combate, cesad el fuego inmediatamente.” En zazen, se debe abandonar decididamente tod

  Zazen: ¿Sólo una técnica para principiantes? Hay un error que el maestro Dogen denuncia en el Zazenshin , que consiste en pensar que zazen es bueno sólo para los principiantes y que no es una práctica necesaria para los buddhas, para quienes han despertado. Actualmente hay muchas personas que piensan así. Escuchan conferencias, leen libros, piensan que ya estamos naturalmente despiertos y que, por tanto, no se necesita practicar. Pero pensar de este modo es apegarse simplemente a una concepción imaginaria acerca del despertar, en la que el despertar se vuelve una idea pero no una experiencia real. Este error surge cuando se piensa en términos de progresión, de etapas: hay, por ende, una práctica para principiantes y, luego, una ausencia de práctica para los despiertos, como si la práctica sirviera solamente para conseguir el despertar y se tornara inútil tras él. Es una visión utilitaria, una visión dualista, que separa la práctica y la realización, reduciendo la práctica a un me

“Habéis tenido la suerte única de tomar forma humana, no perdáis vuestro tiempo, contribuid a la obra esencial de la Vía del Buda. ¿Quién desearía un placer vano tan fugaz como la chispa que brota del pedernal?” No siempre nos damos cuenta de la suerte que tenemos por haber adquirido forma humana. Sin embargo, es solamente bajo esta forma como podemos despertar de nuestra ilusión que nos mantiene en el samsara . Por eso, no deberíamos desperdiciar el tiempo precioso que nos ha sido dado y deberíamos concentrarnos en la práctica con y para los demás. Es así como podemos hacer nuestro aporte a la Vía de Buddha. Así que no perdamos este precioso tiempo, dejándonos distraer por cosas tan vanas e impermanentes como la chispa que brota del pedernal. Roland Yuno Rech - "Manual de meditación Zen"  

La Vía sin límites. La Vía es el camino por el que andamos, la dirección que tomamos, pero también nuestra manera de andar. Dicho de otro modo, no caminamos por la Vía: nuestra forma de caminar es la práctica de la Vía. Cuando se practica zazen, hay, por supuesto, un modo determinado de sentarse y de concentrarse en la postura; os lo recuerdo frecuentemente. Bascular la pelvis hacia delante, apoyarse firmemente con las rodillas en el suelo, estirar la columna vertebral y la nuca, empujando el cielo con la coronilla; distender el vientre, dejar que el peso del cuerpo esté sobre el zafu y las rodillas, sobre el suelo. Mano izquierda sobre mano derecha, pulgares horizontales, el canto de las manos en contacto con el bajo vientre, se inspira y se espira profundamente por la nariz, y se dejan pasar los pensamientos. Por «pensamientos» no se entienden solamente los pensamientos, sino también las emociones, las percepciones, los deseos, los recuerdos, los diferentes estados de consciencia. En

WU WEI "Wu wei: No acción. Significa "sin esfuerzo" y "crecimiento": las plantas crecen por wu wei, es decir no hacen nada para crecer, simplemente lo hacen. El Wu Wei es, pues, una forma natural de hacer las cosas, sin forzarlas con artificios que desvirtúen su armonía y principio. Hacer sin acción se basa en: La tranquilidad La virtud de no desasosegarse con facilidad y el dominio en la eliminación de los movimientos –físicos, emocionales y mentales-, la brusquedad y la violencia; con su obtención lograremos un elemento imprescindible para la acción correcta en todos los órdenes de la vida. Si bien es cierto la tranquilidad es un fruto que crece a la luz de la madurez y la experiencia, no lo es menos que se trata de una actitud asumible y adaptable a nuestra conducta a través de un aprendizaje consciente. La ligereza Dentro de la enseñanza taoísta, la ligereza es la virtud de no cargar de contenidos densos el significado de los sucesos en los que somos protag

  Zan Shin   - El gesto justo El zen ha prestado siempre particular atención al comportamiento en el accionar cotidiano. Cómo caminar, cómo sentarse, cómo estar de pie, cómo acostarse. ¿Cuál es el rostro que presentamos ante los otros? La mirada, el gesto, ¿son verdaderos o falsos? Si somos sinceros, si estamos atentos entonces el más pequeño de nuestros actos adquiere una cualidad diferente. Dijo un maestro de  la Transmisión : “Cuando estés solo, compórtate como si estuvieras frente a los otros. Cuando estés frente a los otros, compórtate como si estuvieses solo"  

Zafu (almohadón para meditar).   El zafu es un objeto altamente apreciado y respetado en el Zen. No es un cojín vulgar, sino el asiento del Buda. Ha servido de asiento para muchas personas afanadas en repetir una misma experiencia: La que obtuvo Buda hace 2.500 años sentado sobre uno muy parecido. Tan parecido que, quizás, la diferencia más notable tan sólo fuera el relleno, El cojín adquirió el nombre de zafu cuando el Budismo llegó a Japón, y con la difusión del Budismo Zen, el zafu pasó a Occidente. Hoy, es el cojín de uso común en cualquier práctica de meditación. El mismo fue diseñado con el fin de poder bascular la pelvis hacia adelante y poder apoyar con fuerza las rodillas en el suelo. De esta manera se consigue una postura estable y equilibrada y una curva lumbar justa. El zafu tradicional es de color negro. Se considera poco apropiado para una práctica tradicional usar cojines de colores.