Dojo Zen de Donostia/San Sebastián

  ¿Zazen sin sangha? Una persona, que había estado viniendo al dojo de vez en cuando durante un año, nos envió un mensaje para decirnos que ya no vendría más. Al final de su mensaje, precisó: “Si la práctica de zazen y la filosofía del Zen me hablan, los aspectos rituales y comunitarios no son realmente para mí. ¿Podemos practicar zazen sin los aspectos rituales y comunitarios? Los aspectos comunitarios , son la Sangha. Cuando vienes al dojo, cuando haces un retiro o un campo de verano, eres un practicante entre otros practicantes. Con los otros practicantes formamos una Sangha, una comunidad de practicantes que siguen las enseñanzas de un maestro. Ahora bien se enseña que el Buda, el Dharma y la Sangha son tres Tesoros. Por lo tanto, practicar en conexión con una Sangha, es un Tesoro para la práctica. ¿Por qué es un tesoro? La Sangha, ¿un tesoro? ¿Significa eso que somos siempre como una familia cariñosa que se comporta como amigos, hermanos, hermanas? No, no siempre hay benevol

  Una colección de 34 vigorizantes aforismos zen de Kōdō Sawaki   24 A ti, que dices que los monjes tienen un trabajo cómodo. Sería divertido si los fantasmas vinieran a rondar los lugares cada vez que los monjes arruinan un funeral. Pero incluso cuando los monjes arruinan un funeral, los fantasmas no mueven un dedo. Por eso la vida de los monjes flota en el limbo. Entonces, ¿qué hacen los monjes cuando celebran funerales? Para mí, es como un hombre que tira al blanco, se filma disparando y toma una foto de la película. Incluso la radio y la televisión no transmiten sonido o imágenes si la conexión no es buena. ¡Qué injusticia que los monjes no rindan cuentas! Todo lo que veo son monjes con sus túnicas desaliñadas que ni siquiera saben lo que significa hacer zazen o ir a mendigar. Los monjes tratan desesperadamente de arreglárselas soltando tonterías sobre las enseñanzas de Buda. Y los laicos que hacen decir tonterías a los monjes esperan sacar algo de provecho a eso. Ganarse la vida d

La alegrı́a de ser Kusen de Patrick Pargnien - La Teste, Octubre 2012 No hay nada más sencillo que sentarse, no hay nada más simple y más profundo que establecerse en esta sentada, simplemente estar ahí. No hay nada más dichoso que eso. El hecho de estar completamente ahí con lo que está ahí, tal cual es, sin movernos, sin estar a favor o en contra, sin apegarnos a ello, sin identificarnos con ello; nos abre a la felicidad, a la alegría. Una alegría que no depende de condiciones externas, que no depende de ninguna condición. Es el suave aroma de la meditación sentada que puede impregnarse en las fibras más pequeñas del ser, impregnarse en cada paso que damos en el camino de nuestra existencia. Esta alegría emana de un espíritu que no se aferra ni rechaza, emana de un espíritu que se libera de las rutinas de exclusión, que ya no se agita por las oscilaciones de la dualidad. Totalmente establecidos en el cuerpo sentado, completamente establecidos en el ritmo, el movimiento de la respirac

Una colección de 34 vigorizantes aforismos zen de Kōdō Sawaki   23 A ti, que dices   que los monjes llevan una vida placentera. Otani Kubutsu era famoso en la era Taisho por dar 10.000 yenes de propina a una geisha. También es autor de un haiku: “Qué desperdicio mi vida comparada con los 90 años que pasó el patriarca vestido de papel ” Es un buen haiku, pero ¿es eso lo que esperas de alguien que le dio una propina de 10.000 yenes a una geisha? Ni el Kinkaku-ji ni el salón dorado de Horyu-ji están destinados a la práctica de los monjes. En tales lugares, basta que los monjes hagan acto de presencia para ganar lo suficiente para vivir. ¿Con qué propósito se construyeron Todai-ji, Horyu-ji y todos los demás templos? A fin de cuentas, solo para servir como establos para monjes inútiles. Así pues, no es de extrañar que los monjes prendieran fuego a Kinkaku-ji y Enryaku-ji, sin olvidar el Ginkaku-ji. En el primer año de la era Meiji 1 , la pagoda Horyu-ji, de cinco pisos, se puso

Las cuatro nobles verdades Teisho de Roland Yuno Rech Las Cuatro Nobles Verdades son la enseñanza original del Buda Shakyamuni formuladas en el sermón de Benarés. Generalmente las resumimos así: 1. La vida es sufrimiento ( dukkha en pali ). 2. La causa del sufrimiento es la ignorancia que origina avidez y odio.  3. La cesación del sufrimiento es posible: es la paz o nirvana realizado cuando la ignorancia, la avidez y el odio dejan de dirigirnos.  4. Hay una vía para llegar que comporta ocho aspectos: comprensión justa, pensamientos justo, palabra justa, acción justa, modo de vida justo, esfuerzo justo, atención justa y meditación justa.  A menudo decimos que el Dharma es zazen. Zazen es sólo sentarse, parece bastante sencillo pero zazen no es una gimnasia, ni una técnica de relajación, es la manifestación del despertar y al mismo tiempo la vía para realizarlo. Este Despertar de Buda lo expresó por primera vez el mismo Buda bajo la forma de las Cuatro Nobles Verdades. La primera vez que

Una colección de 34 vigorizantes aforismos zen de Kōdō Sawaki   22 A ti, que  te gustaría llevar una vida más feliz. “Descansa un momento y todo irá bien”. Sólo necesitamos hacer un pequeño descanso. Ser un Buda simplemente significa dejar de ser un ser humano por un instante. La Budeidad no es el fruto del trabajo realizado por un ser humano. Lo que hace que Ryokan 11 sea tan refrescante es que no se anda con rodeos. En todas las cosas, las personas siguen sus sentimientos de alegría, enojo, tristeza o bienestar. Pero esta no es la condición normal. Condición normal significa realizar un `alto el fuego´. Sin preferencia, sin animosidad, sin ganador ni perdedor, sin bien ni mal, sin alegría ni dolor, tal es la condición normal. “¿Qué clase de persona establece su residencia en un lugar donde no hay ni ida ni vuelta?” Esto es lo que respondió Kyuho: “La Oveja de Piedra enfrentada al Tigre de Piedra; tarde o temprano se cansarán de mirarse a los ojos.” La Oveja de Pi

  Una colección de 34 vigorizantes aforismos zen de Kōdō Sawaki 21 A ti, que quieres siempre más dinero, más amor, una buena situación y la fama. El cielo y la tierra dan, el aire da, el agua da, las plantas dan, los animales dan, los hombres dan. Todas las cosas dan un poco de sí mismas a los demás. Es solo dentro de este regalo recíproco que podemos sobrevivir, y nuestro reconocimiento o  la falta del mismo no cambia para nada el asunto. No hay ninguna razón para quejarse. Nadie ha recibido la vida como premio a sus méritos personales. Y nadie se mantiene vivo por su propia fuerza. Pero seguimos trabajando con nuestra pequeña calculadora. La estupidez es lo que te pasa cuando te preocupas por tu propio cuerpo. La sabiduría dice: “Yo soy quien soy, poco importa cómo transcurran las cosas” Estar fuera de la Vía significa pensar sólo en términos de ganancia y pérdida. Un demonio es aquel  que busca beneficiarse. Nada es más aburrido que una persona que pone cara de funeral y se queja de

  Una colección de 34 vigorizantes aforismos zen de Kōdō Sawaki 20 A ti, que amas las historias de fantasmas. Me preguntan a menudo si los fantasmas existen realmente. Alguien que se devana los sesos con esas preguntas, es lo que yo llamo un fantasma. Se dice que los muertos reaparecen en forma de fantasmas, pero para eso tiene que haber seres vivos. Cuando los vivos están muertos, ya no pueden ver fantasmas. En la filosofía yogacara, los fantasmas son los instrumentos de los vivos. Este dice que vio un fantasma, aquel que ha sabido en un sueño que alguien estaba muerto. ¿Qué es todo esto sino una actuación en el escenario del teatro de la transmigración? ¿No es todo alucinación? Solo porque no reconocemos lo que es esta alucinación vagamos en  el laberinto de la vida y la muerte. Unos calzoncillos cuelgan para secarse en una rama. Alguien los ve e imagina que ha visto un fantasma. Tal vez pienses que esto es algo que tiene pocas posibilidades de suceder en la realidad, pero cuando te

La vanidad desaparece y los ojos se me llenan Mente Zen, mente de principiante. Shunryu Suzuki roshi En el zen, a falta de libros "revelados" o sagrados, sí que existen textos afortunados en los que el autor ha sabido plasmar perfectamente su experiencia en la vía. El autor lo hace de un modo tan accesible que hace sentir al lector el sutil y casi anodino gusto del zen. Son los libros que podemos llamar clásicos. Son aquellos libros a los que volvemos una y otra vez, en especial cuando estamos cansados de tanta literatura. El volúmen Mente zen, mente de principiante , de Shunryu Suzuki roshi bien puede llamarse un clásico moderno, del siglo XX. Shunryu Suzuki -a quien no hay que confundir con Daisetz  T. Suzuki, maestro zen muerto en Los Ángeles en 1971- llevó a la California imbuida del zen Rinzai la simplicidad del shikantaza de la escuela Soto . Allí enseñó durante doce años y, al morir, dejó un sucesor americano y varos grupos de zazen. Una de las sorpresas para el lector

  Una colección de 34 vigorizantes aforismos zen de Kōdō Sawaki 19 A ti,  cuya vida profesional es un fiasco. Cuando estés muerto y mires hacia atrás, encontrarás que nada de eso tenía la menor importancia. El sufrimiento no es otra cosa  que el sufrimiento que nosotros mismos creamos. Incluso hay algunos que se dan mucha pena para inventar cuidadosamente su propio sufrimiento. Nada de esto tiene la más mínima importancia. ¡Deja de quejarte! ¡Es un derroche de lágrimas! Madura un poco y abre los ojos: te darás cuenta de que estás haciendo mucho ruido para nada. Todos los seres vivos son como bebés quejosos que hacen mucho escándalo por nada.  El mundo entero hace un escandalo por nada. ¿Qué significa esto? ¿Hay algo en el mundo que merezca estar tan triste? En el teatro, a veces escuchas a los actores decir: “Pero, ¿qué debo hacer? ¿Que debo hacer?" Esta pregunta nunca se me ha ocurrido, por la sencilla razón de que me digo a mí mismo: “¡Nada de eso importa en absoluto!”. Suerte y

En el momento de la ordenación hay un contacto que se llama menju , el frente a frente, el cara a cara, los ojos fijos en los ojos, entre el maestro que da la ordenación y el discípulo que la recibe. A través de esto quedamos unidos a toda la tradición, a toda la transmisión desde el Buda Shakyamuni, a través de todos los patriarcas. Al mismo tiempo, esta relación con el maestro nos permite recibir una enseñanza y esta enseñanza, a mi entender, no es otra que expresar todos los aspectos de la postura de zazen y de nuestra práctica de zazen. Y eso en dos palabras es el "qué", el "porqué"´ A pesar de que digamos que no hay meta, con todo y con eso hay un sentido. Roland Yuno Rech, monje zen. Tomado de Zen , Revista de las asociaciones zen de Andalucía, Cataluña y el Pais Vasco, número 10 - 1996

  Una colección de 34 vigorizantes aforismos zen de Kōdō Sawaki 18 A ti,  que te quejas todo el tiempo de que no tienes tiempo. Es solo para evitar el aburrimiento que la gente se mantiene ocupada. Todas las personas se quejan de estar tan ocupadas, nunca tienen tiempo para si mismas. Pero ¿por qué están tan ocupados? Son sus ilusiones las que los ocupan. Alguien que practica zazen tiene tiempo. Cuando practicas zazen, tienes más tiempo a tu disposición que cualquier otra persona en la tierra. Si no tienes cuidado, comenzarás a armar mucho escándalo solo para alimentarte. Siempre tienes prisa, pero ¿por qué? Solo para alimentarte. Las gallinas también tienen prisa cuando picotean. Pero, ¿adónde las lleva esto? Al plato de los hombres. ¿Cuántas ilusiones crea una persona en su vida? Imposible de calcular. Día tras día, “Quiero esto, quiero aquello…” Un solo paseo por el parque va acompañado de 50.000, 100.000 ilusiones. Esto es lo que significa estar "ocupado". “Quiero estar c

No sirve solo desear que se encienda la luz de una lampara. Para que esa luz se encienda hay que darle al interruptor de la práctica.

La practica no egoísta del que no guarda nada para sí ¿QUE SIGNIFICA SER MONJE HOY? ¿Que contenido le damos a esa palabra a finales del siglo XX? Un encuentro, organizado en el templo zen de la Gendronnière, entre monjes de diferentes tradiciones nos ofrece un marco excelente para plantear esta cuestión. Vale la pena recordar que "monje" viene del griego monachos y que se refiere a "unidad" . ¿Podríamos decir que monje es la persona que aspira a realizar en sí mismo la unidad? El monje zen, decía el maestro Tozan, es como una lámpara encendida bajo la luz del mediodía: a plena luz del sol quizás no se ve, pero ilumina con luz propia y su luz se armoniza con la del universo entero. Ser monje no debe estimular el orgullo sino, al contrario, la humildad. La vestidura de monje no ha de convertirse en un nuevo estatus, en una función, en un papel que representar, en un objeto de apego para alimentar el ego y para hacernos creer que estamos por encíma de los demás. Por ot

  Una colección de 34 vigorizantes aforismos zen de Kōdō Sawaki 17 A ti,  que te quejas de no llevarte bien con los demás. Cada uno expresa su propio punto de vista, pero ¿a quién le importa realmente? Mejor no abrir la boca. Algunos dicen: “Pero por quién me tomas” ¡Una persona común, por supuesto! Algunos se jactan de su buena salud, otros de su nombre y posición, otros aún de su satori. Todos ellos muestran lo ordinarios que son. ¡La gente de hoy es tan estúpida! La gente siempre tiene algo que no pueden olvidar. Si son ricos, no pueden olvidar su dinero. Si son inteligentes, no pueden olvidar sus cerebros. Si tienen talento, siempre se dicen a sí mismos que son realmente buenos en todo tipo de cosas. Pero en todos los casos, siempre es un obstáculo. Es solo nuestro interés en esa bolsa de carne lo que nos hace pensar que somos atractivos o ricos o lo que sea. Pero cuando morimos, todo se reabsorbe en la unidad. Ya nada te pertenece. Siempre estamos tratando de poner nuestro ego por