Kusen de Étienne Zeisler sobre el "Tenzo Kyokun" del Maestro Dogen [5/..]

 KUSEN

 (enseñanza oral durante zazen)

"TENZO KYOKUN"

del

Maestro DOGEN

Comentarios de Ètienne Zeisler

 [5/..] 

29 julio 1986 (20.30 h)

No dejeis escapar ni siquiera una sola gota del océano de las virtudes. Cultivad el espíritu que se esfuerza en acrecentar la fuente del bien sobre la montaña de los beneficios. El Zennen Shingi dice: "Cuando el tenzo prepara una comida sin que los seis sabores y las tres calidades estén en armonía, no se puede decir que haya servido a la sangha." Cuando lavéis el arroz , quitad toda la arena. Actuando así, no perdais ni un solo grano de arroz. Viendo el arroz, ved la arena; viendo la arena, ved el arroz. Examinadlo todo cuidadosamente. Es entonces cuando una comida contiene los seis sabores y las tres calidades que aparaecen juntas, naturalmente.

Los seis gustos son el amargo, el ácido, el dulce, el salado, el azucarado, el picante. Las tres virtudes son, la flexibilidad, la ligereza, lo propio (honestidad).

El trabajo del tenzo es como la práctica de zazen. El Maestro Dogen dijo: "Zazen es hozanmai, el rey del samadhi." Durante zazen no debemos tener objetivo, intención. Debemos dejar pasar los pensamientos. Shikantatza, solamente sentarse. Shikan:solamente, es igualmente el trabajo del tenzo, el samu, todos los actos de nuestra vida cotidiana. No debemos ser dirigidos por nada. No debemos ser como los burros que avanzan intentando atrapar la zanahoria. Por un salario, por tener la iluminación. Es un punto muy importante.

En el dojo de Dogen la regla decía  que el que buscaba obtener el satori no tenía la autorización para entrar. Solo los que tienen una fuerte determinación para abandonar honores y provechos pueden continuar zazen. Si se practica sin objetivo, se puede realizar la gran obra eterna. El espíritu debe pasar delante de la máquina. Durante zazen se debe cortar todo, pararlo todo. No ser dirigidos por los órganos de los sentidos. No debemos ser dirigidos absolutamente por nada.

Una frase muy célebre del Shodoka: "Ir solo, ir solo." Es reencontrar la soledad original de nuestro espíritu, cortar la diplomacia, las vacilaciones. Unicamente vosotros mismos podéis hacer zazen. Solamente vosotros mismos podéis vivir vuestra vida. Solo el tenzo puede ofrecer, preparar la comida para los monjes. Sin embargo, aunque no estemos influenciados por lo social, no debemos ignorarlo. Unicamente el espiritualismo, es tan solo un lado. Nuestra verdadera personalidad debe volverse completa, entera, abrazar todas la contradicciones. Así pues, la comida del tenzo debe estar en armonía con los seis gustos y las tres calidades. Si no lo hace, no habrá servido a la sangha. Habrá seguido sus categorias personales, sus opiniones limitadas. ¿Cómo actuar?

El Maestro Tozan dice en el Hokyo Zan Mai: "La medianoche es la luz verdadera, el alba no es clara." La opinión estrecha, limitada, común, es que la medianoche es oscura y el alba clara. Durante zazen, debéís volver la mirada hacia el interior, comprenderos a vosotros mismos. Con la postura correcta, la respiración correcta, la actitud del espíritu, inconscientemente, naturalmente, automáticamente, se vuelve justa. Podéis mirar con una mirada objetiva. Podéis comprender que nada es verdaderamente importante. El alba no es tan clara como se dice.

Zazen es también la concentración. Pensar desde el fondo del no-pensamiento, Hishiryo, más allá del pensamiento. Más allá de cualquier cosa. Esta  concentración es la verdadera luz. La postura es muy importante. Al mismo tiempo, cuando veáis el arroz, ved tambien la arena. Si véis la arena, ved también el arroz. Podéis examinar los dos concienzudamente, comprenderlos muy profundamente. Comprender a los otros. Sin meta, sin intención.

Inconscientemente, naturalmente, automáticamente. No vale la pena pensar: los seis gustos, las tres calidades; este de aquí o aquel de allá. Amargo, azucarado, dulce, picante, salado, acido...

Así pues, el Maestro Dogen dice: "Entonces, la comida del tenzo contendrá los seis gustos y las tres calidades que apareceran inconscientemente, naturalmente, automáticamente."

Si abandonamos nuestro ego, el peligro y el miedo desaparecen. No debemos hacer zazen para nuestro ego, para nuestro cuerpo.

 Continuará...