Kusen de Étienne Zeisler sobre el "Tenzo Kyokun" del Maestro Dogen [4/..]

KUSEN

 (enseñanza oral durante zazen)

"TENZO KYOKUN"

del

Maestro DOGEN

Comentarios de Ètienne Zeisler


 [4/..] 

29 julio 1986 (7h.30)

El Tenzo Kyokun es la enseñanza de Dogen al jefe de la cocina, pero no solamente al jefe de la cocina, sino también a todos los que buscan la Vía.

El papel del tenzo es preparar la comida para los monjes. Este trabajo ha sido perpetuado por los maestros en la Vía, por todos a los que el espíritu de la Vía ha sido revelado. Una práctica tal requiere todas las energías. Si un hombre está encargado de este trabajo y le falta este espíritu, no hará más que sufrir con dificultades superfluas, y sus sufrimientos no tendrán ningún valor para la práctica de la Vía. Utilizad vuestro espíritu de la Vía, doshin, para servir las comidas llenas de variedades, apropiadas a las necesidades y circunstancias, de manera que sean capaces de crear en cada uno, en su cuerpo y en su espíritu, el deseo de practicar con energía.

Desde los tiempos más antiguos, grandes maestros y grandes patriarcas, como Issan y Tozan trabajaron como tenzo. Aunque no tratase más que de preparar la comida, este trabajo es diferente de un ayudante de cocinero o de un pinche.

Cuando estuve en China, en mi tiempo libre, hablé con viejos monjes que tenian años de experiencia, y me enseñaron un poco, lo que habian realizado a través de su trabajo. Lo que ellos tenian que decir , era la médula de lo que fue transmitido a través de los tiempos por los budas y los patriarcas. Estudiaron cuidadosamente el Zennen Shingi en lo que concierne al trabajo del tenzo. Estudié muy atento a los que practicaban este trabajo. Voy ahora a describir el trabajo del tenzo durante un día entero.

Después de la comida del mediodía, el tenzo debe ir a buscar el arroz, las legumbres y todos los ingredientes para la comida de la noche y para la de la mañana siguiente. (En los templos Zen, las únicas comidas que se hacen son por la mañana y por la noche. Es por esto que por la noche no se canta el sutra de la comida.) Una vez que ha hecho esto, el tenzo debe manipular los ingredientes como si fuesen sus propios ojos.

Honei dijo: "Utilizad las propiedades de la sangha con tanto cuidado como si fuesen vuestros propios ojos."

El tenzo debe manipular la comida con respeto, como si se tratase de un plato para un emperador. Lo crudo y lo cocido deben ser tratados de la misma forma. Luego, todos los responsables de la cocina decidirán cual será la comida para el próximo día, que tipo de gen mai, de legumbres, se cocinarán.

El Zennen Shingi dice: "Cuando se decide la cantidad de la comida, el tenzo debe consultar a los otros responsables. Cuando el menú se ha escogido, debe ser colgado delante de la habitación del jefe del templo y delante del buda de la entrada. Cuando esto ha sido realizado, se puede comenzar a preparar la comida del día siguiente. No debéis dejar a los otros lavar el arroz o preparar las legumbres, sino que debéis hacerlo con vuestras propias manos . Concentraros sobre este trabajo según las necesidades del momento. No soñeis. No os dejeis absorber por una sola cosa al punto de que olvidéis las otras. No dejeis escapar una sola gota del oceano de las virtudes. Cultivad un espíritu que intente hacer creer a los otros en la fuente del bien sobre la montaña de los beneficios.

La enseñanza de Dogen no es ni un libro de cocina, ni un tratado de moral o de filosofía. Cada mañana, cada mediodía, cantamos el sutra de la comida. ¿Por que comemos? Socialmente el papel del cocinero es poco apreciado, salvo para los grandes "chefs". Bocuse, por ejemplo, enseña cocina en el mundo entero. La gente se interesa por lo que puede satisfacer sus deseos. Se puede comer también para vivir, para no morir. Si no se come se muere. Todo el mundo lo sabe. Se ven ejemplos actualmente en todo el mundo. A menudo antes de morir la gente hace promesas. "Si no muero construiré una iglesia, haré zazen..." Delante de la muerte, se tiene otra mirada sobre la existencia. ¿Como utilizar nuestra vida? Si no coméis seguramente morireis. Si coméis, podreis continuar viviendo. ¿Como utilizar esta vida que continua?.

Dogen dice: "Debeis practicar zazen como si tuviérais que apagar un fuego que arde sobre vuestras cabezas." Por esto dice en el Tenzo kyokun: "La función del tenzo es preparar la comida para los monjes, para los que quieren seguir la Vía, el sistema cósmico. El tenzo no es solamente un c ocinero. Los que comen no son solamente animales. El trabajo del tenzo es el verdadero dharma, en terminos de vida, de acción, de calidad. Así pues, todos los budas, los patriarcas como Issan o Tozan, han ocupado la función de tenzo. En un templo zen, la vida, los gestos de cada uno, son la vida y los gestos de Buda. Así pues, nadie puede hacerlo en vuestro lugar." Teneís que hacer lo que tenéis que hacer. En el mundo social, se puede cambiar, comerciar. "Trabaja para mi, te daré un salario". Pero en lo que respecta a nuestra vida real, esto no es posible.

Kodo Sawaki decía: "Incluso una cosa tan insignificante como un pedo, no se puede dar a otro. Por favor, prestadme un pedo, os devolveré uno pequeño como interés." Es imposible.

Así pues, el tenzo, dice Dogen, no debe dejar a los otros el trabajo que es responsabilidad suya. Incluso si el quiere, no es posible. Se quiera o no, solamente nosotros mismos podemos vivir por nosotros mismos. 

En todo el Tenzo kyokun, Dogen utiliza la palabra daishin: dai, grande, inmenso, infinito, shin: espíritu. Esto no es lo contrario de pequeño. Seguir la enseñanza del tenzo es tratar cualquier cosa con daishin, tanto lo crudo como lo cocido, el bien como el mal, las opiniones de los otros, las opiniones sociales, incluso la santa verdad, la suerte o la fortuna.

Solo los más grandes patriarcas han podido acceder al puesto de tenzo. Si se quiere hacer esfuerzos para imitarlos, para actuar de forma parecida, no se podrá evitar una inmensa fatiga. Para continuar zazen, al principio la voluntad es necesaria, pero repitiendo la postura, luego podéis continuar inconscientemente, naturalmente, sin demasiados esfuerzos. Incluso si es un poco doloroso, tened paciencia. Al final, la posturade zazen se vuelve confortable. Seguid esta enseñanza del tenzo más allá de todas las contradicciones.

En el bar hay un cartel sobre la nevera, el anuncio de la cerveza, con la foto de una caña y un castillo. Alguien ha escrito debajo: "Zazen permite resolver todas las contradicciones." Es completamente falso. Zazen está más allá de todas las contradicciones. Zazen no permite absolutamente nada. En el castillo es zazen. En la cerveza, es zazen. Cuando Buda nació, (es una leyenda) dijo: "Yo solo soy santo, en el cielo y sobre la tierra."

En todas las circunstancias, en todos los aspectos de nuestra vida, la verdad eterna existe.

 Continuará... 


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