Comentario sobre los siete principios del zen de Dogen (4/7).
Comentario sobre los siete principios del zen de Dogen.
Taisen Deshimaru (*)
Cuarto principio:
Jijuyu sanmai.
El samadhi de zazen.
Jijuyu quiere decir aceptar, recibir por sí mismo; zanmai, el samadhi lo recibe uno mismo, solo. Sólo se puede recoger el gozo de ello. Los demás no pueden comprenderlo. El samadhi del zen es hishiryo. Es un punto muy importante con respecto a las demás religiones en las que no existe esta noción Hishiryo es el verdadero samadhi, el auténtico gozo. Si hacemos zazen, en ese momento, podemos alcanzar el verdadero kaku soku.
¿Que es kaku soku? A veces es difícil dar una traducción exacta. El maestro Kodo Sawaki hablaba a menudo de kaku soku. Kaku es muy importante. Kaku, la intuición. Soku, tocar. Comprender por medio del tocar, del sentir, del ser.
Siempre digo, si practicáis zazen, vuestro zazen en sí mismo es Dios o Buda. Es inútil pensar: "Tengo que conectar con el cosmos." Durante zazen lazo se establece automáticamente a través del cuerpo y del espíritu, incluso si aparecen pensamientos personales. Al hacer zazen podéis ser jijuyu zanmai. Al afeitaros la cabeza, al poneros el kesa y el kolomo, al practicar zazen, seguís el verdadero dharma y sois jijuyu zanmai.
Jijuyu zanmai. Abandonar el ego, seguir el orden cósmico. Así la vida toma un valor cósmico. Si el ego y el cosmos están en armonía, uno no se pone enfermo y el cuerpo está fuerte como el de un león o el de un tigre. La gente que coge frío son como ranas.
No tienen fuerza suficiente debajo del ombligo. Me doy cuenta de que durante zazen sois todos muy listos. Vuestras posturas se desarrollan. Os convertís en santos. Pero, al salir del dojo, pronto se vuelve a la condición normal y se cae en el mundo de los fenómenos, de lo social, de lo vulgar. Si la dirección del espíritu está equivocada, incluso si seguís haciendo zazen hasta vuestra muerte, no tiene eficacia.
(continuará...)
* Taisen Deshimaru, maestro zen, que transmitió la práctica de zazen a Europa. Fundador de la Association Zen Internationale (AZI.)
(Traducción de Begoña Agiriano).
Publicado en la revista Zen número 15 , Año 2000
Jijuyu sanmai.
El samadhi de zazen.
Jijuyu quiere decir aceptar, recibir por sí mismo; zanmai, el samadhi lo recibe uno mismo, solo. Sólo se puede recoger el gozo de ello. Los demás no pueden comprenderlo. El samadhi del zen es hishiryo. Es un punto muy importante con respecto a las demás religiones en las que no existe esta noción Hishiryo es el verdadero samadhi, el auténtico gozo. Si hacemos zazen, en ese momento, podemos alcanzar el verdadero kaku soku.
¿Que es kaku soku? A veces es difícil dar una traducción exacta. El maestro Kodo Sawaki hablaba a menudo de kaku soku. Kaku es muy importante. Kaku, la intuición. Soku, tocar. Comprender por medio del tocar, del sentir, del ser.
Siempre digo, si practicáis zazen, vuestro zazen en sí mismo es Dios o Buda. Es inútil pensar: "Tengo que conectar con el cosmos." Durante zazen lazo se establece automáticamente a través del cuerpo y del espíritu, incluso si aparecen pensamientos personales. Al hacer zazen podéis ser jijuyu zanmai. Al afeitaros la cabeza, al poneros el kesa y el kolomo, al practicar zazen, seguís el verdadero dharma y sois jijuyu zanmai.
Jijuyu zanmai. Abandonar el ego, seguir el orden cósmico. Así la vida toma un valor cósmico. Si el ego y el cosmos están en armonía, uno no se pone enfermo y el cuerpo está fuerte como el de un león o el de un tigre. La gente que coge frío son como ranas.
No tienen fuerza suficiente debajo del ombligo. Me doy cuenta de que durante zazen sois todos muy listos. Vuestras posturas se desarrollan. Os convertís en santos. Pero, al salir del dojo, pronto se vuelve a la condición normal y se cae en el mundo de los fenómenos, de lo social, de lo vulgar. Si la dirección del espíritu está equivocada, incluso si seguís haciendo zazen hasta vuestra muerte, no tiene eficacia.
(continuará...)
* Taisen Deshimaru, maestro zen, que transmitió la práctica de zazen a Europa. Fundador de la Association Zen Internationale (AZI.)
(Traducción de Begoña Agiriano).
Publicado en la revista Zen número 15 , Año 2000
